伽藍の鳥籠（がらんのとりかご）は、山本悍右が1940年に発表した写真作品である。1940年8月5日発行の『廣角』II号に、詩「伽藍の傳説」とともに掲載された。電話の受話器と鳥籠を組み合わせた二枚一組の写真で、詩と写真の組み合わせ、シュルレアリスムのオブジェ、山本自身の写真論、戦時下の言論統制が交わる作品として研究されている。ストイコヴィッチは、ナゴヤ・フォトアバンガルドを離れた後に山本が制作した写真を1930年代日本のシュルレアリスム写真の最良の作例に数え、そのなかで本作の二枚を詳しく論じている。本作はその後も国内外の写真史・シュルレアリスム研究や展覧会で取り上げられ、2021年の『Surrealism Beyond Borders』にも本作とそのヴァリエーションが収録された。
制作背景と発表 山本は1939年2月にナゴヤ・フォトアバンガルドの結成に参加したが、同年秋には坂田稔とのあいだで、写真による革新と民族主義の結びつきをめぐって考えの違いが表面化した。同会は戦時下の文化・思想統制が強まるなかで同年11月頃に名古屋写真文化協会へ改称し、山本はその前後にグループを離れた。《伽藍の鳥籠》はその後、山本が参加していた独立写真研究会の刊行物『廣角』II号に発表された。同号は1940年8月5日に発行され、二枚の写真が《伽藍の鳥籠》として、山本の詩「伽藍の傳説」とともに掲載された。山本のこうした前衛写真の活動は、戦時下の日本における表現の自由をめぐる問題とも結びつけて論じられている。
英語文献では題名の訳に揺れがあり、マドックスは Buddhist Temple's Birdcage、ストイコヴィッチは Birdcage at a Buddhist Temple としている。マンローは、山本の1940年の鳥籠と電話を扱った作品を、本文中で Buddhist Speech、別の箇所では Temple Speech と表記している。
1940年7月には、『フォトタイムス』に坂田稔の「写真を推進する人々 山本悍右氏」が掲載され、《伽藍の鳥籠》を含む山本の作品が紹介された。坂田は山本を「臭化銀の詩人」と評しており、竹葉丈はこの文章を写真雑誌における山本の最初の全国紹介と位置づけている。
構成と写真 掲載時の本作は二枚一組で、1枚目では電話の受話器が鳥籠の内側に置かれ、2枚目では受話器が鳥籠の外側に置かれている。ストイコヴィッチは二枚を一組の Birdcage at a Buddhist Temple として扱う一方、図版では2枚目を Untitled (variant of Birdcage at a Buddhist Temple) としている。この2枚目が、名古屋市美術館所蔵の《［『伽藍の鳥籠』のヴァリエーション］》にあたる。
鳥籠と受話器という日常的な物を通常とは異なる関係に置く構成は、当時の日本で展開していたシュルレアリスムのオブジェをめぐる議論とも結びついている。マンローは、日本のシュルレアリスムでは、オブジェの制作と写真や絵画などの二次元表現が必ずしも別々のものとして扱われていなかったと指摘している。山本の1940年作についても、あらかじめ構成したオブジェを写真にすることで、物体そのものと二次元の表現との境界が曖昧になっていると論じている。
竹葉丈は、《伽藍の鳥籠》が制作されたこの時期の山本について、日用品をレディ・メイドのオブジェとして「構成・演出」した作品群を特筆している。竹葉は、こうした作品について、日用品を単なる諧謔として用いるのではなく、象徴的な隠喩として提示することで独立した表現世界をつくっていたと評している。
山本は同年10月、『VOU』30号に《風景》を発表し、切り離された受話器を階段上の皿に置く構成を再び用いた。同作に添えた「寫真に關する簡潔な雑言」では、シャッターを切ると、選ばれた画角のなかにある事物が一定の枠のなかへ取り込まれるという写真の機械的な働きについて述べている。ストイコヴィッチはこの文章を踏まえ、《伽藍の鳥籠》の鳥籠を、被写体を枠のなかに取り込む写真そのものについての山本の考えとも結びつけている。
山本は同じ文章で、写真では被写体となる「物体」と写真の「物質」との関係を探り、物同士を新しく組み合わせることで、日常の事物からそれまでになかった意味を引き出すことを重視した。ストイコヴィッチは、こうした考えを、同時代のシュルレアリスム・オブジェをめぐる議論に対する山本なりの応答であり、その議論への一つの寄与でもあったとみている。またストイコヴィッチは、この発想を、ナゴヤ・フォトアバンガルドの仲間たちが身近な物を、単なる形ではなく人の内面を思わせる像として扱った作品とも結びつけている。竹葉もこの文章に注目し、「生活内容を象徴する物体と物体との新しい結合」という山本の記述を、モノとモノとの出会いによって「事件」とも呼ぶべき詩的空間を生み出す手法と結びつけている。
受話器と鳥籠の再構成 切り離された電話の受話器は、1930年代末のサルバドール・ダリの作品にも繰り返し登場する。ストイコヴィッチは、ダリが1938年から1939年にかけて制作した《山の湖》《崇高なる瞬間》《ヒトラーの謎》などを挙げ、《伽藍の鳥籠》や《風景》との関係を論じている。
瀧口修造は1939年、ニューヨークのジュリアン・レヴィ画廊で開かれたダリ展を受けて複数の文章を発表し、これらの作品や受話器のモチーフを日本に紹介した。ダリの一連の作品では、切り離された受話器が、1938年9月のミュンヘン会談をめぐる政治状況と結びつけられていた。ストイコヴィッチは、山本が《伽藍の鳥籠》を制作する以前に、こうした受話器の図像を知っていたとみている。
ストイコヴィッチは、《伽藍の鳥籠》や《風景》にダリの受話器のモチーフが直接取り入れられているとみる一方、それだけで山本の作品を説明してはいない。《伽藍の鳥籠》では、切り離された受話器が鳥籠や詩と組み合わされ、山本自身の「物体の探究」や、物同士に新しい関係をつくるという写真論とも結びつけられている。ストイコヴィッチは、こうした実践を、当時の日本で展開していたシュルレアリスム・オブジェをめぐる議論に対する山本自身の応答として論じている。さらに《伽藍の鳥籠》では、受話器が鳥籠や詩と組み合わされることで、当時の日本における発話やコミュニケーションの問題とも結びついている。
鳥籠も、シュルレアリスムで用いられてきたモチーフの一つである。マドックスは、ルネ・マグリットの《治療者》（Le thérapeute, 1937年）との関係を指摘している。また、アンドレ・ブルトンも鳥籠を比喩として用いており、山本自身も写真だけでなく詩のなかで鳥籠を繰り返し扱っていた。マドックスは《伽藍の鳥籠》を、こうした鳥籠のモチーフをめぐる山本の一連の表現のなかで論じている。
戦時下の解釈 本作は、戦時下の思想・言論統制との関係からも論じられてきた。本作の発表に先立ち、山本は『夜の噴水』の刊行をめぐって特高の取調べを受け、その後、同誌を継続できなくなっている。マドックスは、当時の山本の作品には特高や思想統制への言及が、直接的ではないかたちで繰り返し現れると指摘している。鳥籠のなかに置かれた電話も、山本自身が経験した発言の抑圧と結びつけて読まれている。マドックスは、鳥籠や受話器を、国家による自由への規制や、それを社会が受け入れていく状況を示すものとしても解釈している。
マンローも、鳥籠に閉じ込められた電話を言論の自由の制限への抗議とみる解釈には、本作の発表に先立って山本が思想警察の取調べを受けていたという背景からも根拠があるとしている。「伽藍」という題名については、仏教を当時の国家に認められた正統性の一例として持ち出し、それを批判的に扱ったものとみている。マンローはさらに、戦時下に仏教寺院が軍部を支援したことへの批判が含まれている可能性にも触れている。マンローは、こうした伝統文化の引用を、伝統への賛美ではなく、日本社会の制度や権威を批判するための用法として捉えている。
一方、ストイコヴィッチは、二枚の写真が批判的思考の沈黙化への批判を示しているとしながらも、本作を政治的抑圧の象徴だけとして読んではいない。1930年代の日本で展開していたシュルレアリスムのオブジェをめぐる議論、ダリの作品が日本で紹介されていた状況、山本自身の写真論をあわせて検討している。
2枚目では、受話器が鳥籠の外側に移されている。マドックスはここに、抑圧から逃れる可能性を読み取っている。同時に掲載された詩「伽藍の傳説」でも鳥籠が空であることが示され、籠の外にいる鳥と火花のイメージが続く。マドックスは、写真と詩の双方に、抑圧だけではなく自由への志向が表れていると論じている。
このように《伽藍の鳥籠》は、1940年前後の山本作品に繰り返し現れる鳥籠とコミュニケーションをめぐる主題を示す作品として論じられている。また、シュルレアリスムのオブジェ、構成された物体と写真との関係、詩と写真の組み合わせ、国際的に流通した図像の日本での受容と再構成、戦時下の言論統制といった複数の問題が一つの作品のなかで交わっていると評価されている。
研究・展示での位置づけ ストイコヴィッチは、ナゴヤ・フォトアバンガルドを離れた後に山本が制作した写真を1930年代日本のシュルレアリスム写真の最良の作例に数え、そのなかで《伽藍の鳥籠》を詳しく論じている。マンローは本作を、日本のシュルレアリスムにおいてオブジェと写真が結びついた例として扱い、構成された物体を写真にすることで立体と二次元表現の境界が曖昧になる点に注目している。マドックスは本作を、山本が繰り返し用いた鳥籠のモチーフ、戦時下の抑圧、自由への志向が交わる作品として論じている。
2022年に東京都写真美術館で開催された「アヴァンガルド勃興 近代日本の前衛写真」では、名古屋市美術館所蔵の《［『伽藍の鳥籠』のヴァリエーション］》が「〈レディ・メイド〉オブジェの発見」の節で取り上げられ、《伽藍の鳥籠》とあわせて紹介された。
2021年にメトロポリタン美術館で開幕し、翌年テート・モダンへ巡回した「Surrealism Beyond Borders」の図録にも、《伽藍の鳥籠》とそのヴァリエーションがともに掲載された。同図録では、1930年代の日本におけるシュルレアリスムが、大阪や名古屋などの写真クラブの活動を活性化し、それぞれの地域に新たな集団的な制作の場を生み出したと論じられている。同展と図録は、シュルレアリスムをパリから各地へ一方向に広がった単一の運動としてではなく、それぞれの土地で受け入れられ、異なる文化的・社会的・政治的条件のもとで形を変えていった動的な実践として捉え直すことを掲げている。同図録の「Under Pressure」では、1930年代末の日本で軍国主義が強まるなか、山本、瀧口修造、福沢一郎らシュルレアリスムに関わった作家が特高の取締りを受けた状況が、他地域で政治的抑圧のもと活動したシュルレアリストとあわせて取り上げられている。
所蔵・関連作 名古屋市の2025年資料では、《伽藍の鳥籠》は1940年作の写真作品としてシカゴ美術館所蔵とされている。
名古屋市美術館は、関連する1940年作《［『伽藍の鳥籠』のヴァリエーション］》を所蔵している。同作はゼラチンシルバープリントで、寸法は30.4 × 25.6 cm、資料番号は2009.08.052.001である。同作は資料によって「題不詳（《伽藍の鳥籠》のヴァリエーション）」とも表記されている。
関連項目 日本におけるシュルレアリスム写真 戦時下の日本におけるシュルレアリスム弾圧 前衛写真 ナゴヤ・フォトアバンガルド 名古屋におけるシュルレアリスム 名古屋写真史 海外超現実主義作品展 夜の噴水 VOU アヴァンガルド勃興 近代日本の前衛写真 Surrealism Beyond Borders
脚注
参考文献