真理の実用説（しんりのじつようせつ、）は、プラグマティズムおよびプラグマティシズムの哲学における真理論である。真理の実用説は、最初にチャールズ・サンダース・パース、ウィリアム・ジェームズ、ジョン・デューイによって提唱された。これらの理論に共通する特徴は、真理のような難解な概念の意味を明確化する手段としてのプラグマティックの格率への依拠と、信念、確実性、知識、真理が探究の結果であるという事実の強調である。
背景 真理の実用説は、古代哲学やスコラ学者のより初期の着想から発展した。真理についての実用主義的な着想は、「論理と探究」、「何が真であるかを判断すること」、「真理述語」というかなり異なる観念としばしば混同される。
論理と探究 ある古典的な定式化において、真理は論理学の善として定義される。ここで論理学は規範科学、すなわち善ないし価値についての探究であって、それについての知識とそれを達成する手段を求めるものである。この見方では、きわめて広く捉えられた探究、知識、論理の文脈の外で真理を論じても、大きな成果は得られない。
真理の性格についての探究のほとんどは、情報を伝える、有意味な、ないし重要な要素という観念から始まる。その情報、意味、ないし重要性の真偽は問いに付されうるものであり、評価される必要がある。文脈に応じて、この要素は人工物、表現、像、印象、叙情詩、標、遂行、絵、文、記号、文字列、シンボル、テクスト、思考、トークン、発話、語、作品などと呼ばれうる。いずれの場合であれ、情報、意味、ないし重要性の担い手が実際に真理の担い手であるか否かを判断するという課題がある。この判断は、典型的には特定の真理述語の形で表現され、その記号などへの肯定的な適用は、その記号が真であると主張する。
真理述語 真理論は、述語「真」の性格に影響を与える記述のいくつかの次元に従って記述されうる。異なる理論で用いられる真理述語は、記号それ自体を最初のものとして数えて、ある記号の真理を評価するために言及されなければならないものの数によって分類されうる。
形式論理では、この数は述語のアリティと呼ばれる。真理述語の種類は、さまざまな理論家が重要とみなす任意の数のより特定的な性格に従ってさらに細分されうる。
一項真理述語とは、他のいかなるものへの参照とも独立に、その主たる主題——典型的には具体的な表象ないしその抽象的内容——に適用されるものである。この場合、真理の担い手はそれ自体において真であると言える。 二項真理述語とは、その主たる主題に、別のもの、すなわち第二の主題への参照においてのみ適用されるものである。最も一般的には、補助的な主題は、表象が何らかの関係を持つ対象、解釈者、ないし言語のいずれかである。 三項真理述語とは、その主たる主題に、第二および第三の主題への参照においてのみ適用されるものである。例えば、真理の実用説では、記号がその解釈する作用主ないし記号にとってその対象について真であると言えるためには、記号の対象と、その解釈者ないし解釈項と呼ばれる別の記号の両方を特定しなければならない。
このような根本的に単純な分類図式に関しては、いくつかの留保を念頭に置かなければならない。実際の実践が純粋な型を示すことはまれであり、「ほぼ」k項であるような、ないし特定の論議の文脈において一定の細部が捨象され無視されうるならばk項「であろう」ような真理論を語るのが有用な状況があるからである。とはいえ、アリティに従った真理述語の一般的な区分を前提とすれば、各々の類の内部で、より洗練された数多くの特徴に従ってさらなる種が区別されうる。
典型的な真理の対応説において関心の対象となる真理述語は、表象と客観的な事態との間の関係を語るものであり、それゆえ大部分は二項述語によって表現される。一般的な言い方をすれば、表象が客観的な状況について真である、より簡潔には記号が対象について真であると言われる。対応の本性はこの系統の理論ごとに異なりうる。対応はかなり恣意的でありうるし、類推、イコン、ないし射の性格を帯びることもありうる。それによって、対応する要素の存在と類似した構造により、表象がその対象について真であるとされる。
パース
パースの思想のうちきわめて多くは、彼がすべての思考は記号であると考えていること、したがって彼の思考の理論によれば、いかなる思考も記号関係の文脈の外では理解可能でないことを理解しなければ、その正しい意味で理解することはできない。総体として捉えられた記号関係は、記号の理論の主題である。それゆえパースの記号論、すなわち彼の記号関係の理論は、彼のプラグマティックな思考と思想の哲学全体を理解する鍵である。
ボールドウィンの『哲学・心理学辞典』（1901年）の項目「真理と虚偽と誤謬」への寄稿においてPeirce, C.S. (1901), "Truth and Falsity and Error" (in part), pp. 716–720 in James Mark Baldwin, ed., Dictionary of Philosophy and Psychology, v. 2. Peirce's section is entitled "Logical", beginning on p. 718, column 1, and ending on p. 720 with the initials "(C.S.P.)", see Google Books Eprint. Reprinted, Collected Papers v. 5, pp. 565–573.、パースは真理を次のように定義している。真理とは、終わりなき探究が科学的信念を導いてゆく傾向にある理想的極限と、抽象的言明とのあの一致である。この一致を抽象的言明は、それ自身の不正確さと一面性の告白によって所有しうるのであり、この告白こそ真理の本質的要素である。（パース1901、Collected Papers（CP）5.565を参照）この言明は、近似、不完全性、部分性という着想——彼が他所で可謬主義および「未来への参照」と述べているもの——が真理の正しい概念にとって本質的であるというパースの見解を強調している。パースは時に一致や対応のような語を用いてプラグマティックな記号関係の一側面を記述するが、彼はまた、単なる対応に基づく真理の定義は名目的定義にすぎないと明言してもいる。彼はこの定義を、長い伝統に従って実質的定義より低い地位に格下げしている。真理が表象とその対象との対応であるというのは、カントの言うとおり、その単なる名目的定義にすぎない。真理はもっぱら命題に属する。命題は主語（ないし主語の集合）と述語を持つ。主語は記号であり、述語は記号であり、命題は、述語が、主語がそれの記号であるところのものの記号であることを示す記号である。もしそうであるならば、それは真である。しかし、記号のその対象へのこの対応ないし参照は、何において成り立つのか。（パース1906、CP 5.553）ここでパースは、彼のプラグマティックな真理の定義と、真理をもっぱら単に表象がその対象に対応する事柄とする任意の真理論との関係を理解するうえで決定的な言明を行っている。パースは、彼に先立つカントと同様に、アリストテレスによる名目的定義、すなわち名前だけの定義と、実質的定義、すなわち概念の機能、それを構想する理由を述べ、それによってその対象の本質、根底にある実体を指し示す定義との区別を認める。これは、パースが真理の対応説をいかなる意味で容れていたか、すなわち純粋に名目的な意味で容れていたことを物語る。名目的定義の表面性の下に到達するためには、対応の観念をより深く分析することが必要である。
この課題に備えて、パースはここでは省略する寓話を用いる。その教訓は、人間に構想可能な概念で捉えられると自ら構想できないような真理の概念を求めても無益だ、というものである。それゆえわれわれは、答えを把握する、いざその時が来たときに「真理を扱う」ことができるという真の希望を持っているという想定のもとに進めてよい。それを念頭に置けば、真理を定義する問題は次の形に還元される。さて、思考は記号の本性を持つ。その場合、もしわれわれが正しい思考の方法を見出し、それを遂行しうる——記号を変換する正しい方法を——ならば、真理はこの方法の遂行がわれわれを最終的に運んでゆく最後の結果以上でも以下でもありえない。その場合、表象が一致すべきところのものは、それ自体が表象ないし記号の本性を持つ何か——可想的、知解可能、構想可能であり、物自体とはまったく似ていない何か叡知的なもの——である。（パース1906、CP 5.553）パースの真理論は、密接に関連する他の二つの主題、すなわち彼の記号関係の理論と探究の理論に依存している。探究はセミオーシスの特殊な場合である。セミオーシスとは、対象に対する特定の関係を保ちながら記号を記号へと変換する過程であり、その対象は記号の軌道の外に位置するか、ないしはその終端に見出されうる。探究は、科学的方法——パースがここで「記号を変換する正しい方法」によって意味しているもの——を含む、あらゆる形態の信念修正と論理的推論を含む。対象に関係する記号から記号への取引は、三者が関与する取引、ないし三つの役割が関与する関係である。これは論理学において三項ないし三者関係と呼ばれる。その結果、真理の実用説はおおむね三項真理述語の観点から表現される。
上記の言明はもう一つのことを物語る。カントと一致して出発したパースは、ここで、表象の究極の対象は不可知の物自体であるというカント的着想と袂を分かつことを告げている。パースは、対象は可知的であり、実際それは、いかに不完全に、ないし部分的にであれ、その表象の形で知られていると言うだろう。
実在と真理は、プラグマティックな思考において対をなす概念であり、それぞれが他方との関係において定義され、両者は探究の時間的展開に関与するものとして共に定義される。探究は身体を欠いた過程でも、単一の個人の営みでもなく、限界を持たない共同体の共同の生である。それゆえ実在とは、遅かれ早かれ、情報と推論が最終的に行き着くものであり、それゆえ私やあなたの気まぐれから独立したものである。こうして、実在の概念のまさにその起源は、この概念が本質的に、明確な限界を持たず、知識の明確な増大が可能な共同体（コミュニティ）の観念を含むことを示している。（パース1868、CP 5.311）異なる精神が最も対立する見解から出発するかもしれないが、探究の進展は、それら自身の外にある力によって、それらを一つの同じ結論へと運んでゆく。われわれが望むところへではなく、あらかじめ定められた目標へと運ばれてゆくこの思考の活動は、運命の働きに似ている。採られる視点のいかなる修正も、研究対象とする他の事実のいかなる選択も、精神の生来の傾向すらも、人があらかじめ定められた意見を逃れることを可能にはしない。この偉大な法則は、真理と実在の概念に具現されている。探究するすべての者によって最終的に同意される運命にある意見が、われわれが真理によって意味するものであり、この意見において表象される対象が実在である。それが私の実在の説明の仕方である。（パース1878、CP 5.407）
ジェームズ
ウィリアム・ジェームズの実用説の版は、しばしば「『真』とは、ちょうど『正』がわれわれの行動の仕方における好都合なものにすぎないのと同様に、われわれの思考の仕方における好都合なものにすぎない」という彼の言明によって要約されるJames, William. The Meaning of Truth (1909).。これによってジェームズが意味したのは、真理とは、概念を実際の実践に適用する際の有効性によってその価値が確証される性質である（したがって「プラグマティック」）ということであった。ジェームズの実用説は、ある次元を加えた真理の対応説と真理の整合説の総合である。真理は、思考と言明が実際の事物と対応する限りにおいて、また「まとまる」ないし整合する、パズルのピースがはまり合うようにはまる限りにおいて検証可能であり、これらは次に、ある観念を実際の実践に適用した観察結果によって検証される Dover 1995: James, William. A World of Pure Experience (1904).James, William. Essays in Radical Empiricism, Ch.3: "The Thing and its Relations" (1912): 92-122.Encyclopedia of Philosophy, Vol.6, "Pragmatic Theory of Truth", p427-428 (Macmillan, 1969)。ジェームズは「すべての真なる過程は、どこかで直接に感覚的経験を検証することへと至らなければならない」と述べた。彼はまた、自らの実用説を科学的検証可能性の範囲をはるかに超えて、神秘的なものの領域にまで拡張した。「プラグマティックな原理に立てば、もし神の仮説がこの語の最も広い意味で満足に働くならば、それは『真』である」。「真理とは、どの辞書にも書かれているとおり、われわれの観念のあるものの性質である。それは、虚偽がそれらの『不一致』を意味するのと同様に、『実在』との『一致』を意味する。実用主義者も主知主義者も、ともにこの定義を当然のこととして受け入れる。彼らが争い始めるのは、『一致』という語によって正確に何が意味されうるのか、そして実在がわれわれの観念がそれと一致すべき何かとして捉えられるとき、『実在』という語によって何が意味されうるのか、という問いが提起されてからのことにすぎない」ジェームズが明らかにするところでは、プラグマティズムは新しい哲学ではない。彼は、それが代わりに対立する諸学派の間で真理を見分けることに焦点を当てると述べる。「真理を理解するためには、真なる信念を持つことのプラグマティックな『現金価値』と、真なる観念を持つことの実践的な差異を考慮しなければならない、と彼は論じる」。「現金価値」という語を用いることで、ジェームズは、望ましい答えを生み出さないはずのプラグマティックな方法を通じて、論証の背後にある真理を見分けることから生じる実践的帰結に言及している。そのような場合、プラグマティックな方法は「それぞれの観念を、そのそれぞれの実践的帰結をたどることによって解釈しようと試み」なければならない。ウィリアム・ジェームズは、プラグマティックな方法をさらに説明するために、木にいるリスの類推を用いる。
ジェームズは木にいる一匹のリスを想像する。もしそれが木の片側にしがみつき、人が反対側に立ち、その人が木の周りを歩くにつれてリスも同じく動いて決して人に見られないようにするとすれば、その人はリスの周りを正しく回っていることになるだろうか。「リスの『周りを回る』ことによって実践的に何を意味するかによる。もしあなたが、彼の北から東へ、次に南へ、次に西へ、そして再び北へと移ることを意味するならば、明らかにその人は彼の周りを回っている……しかし反対に、もしあなたが、まず彼の前に、次に彼の後ろに、次に彼の左に、そして最後に再び前にいることを意味するならば、その人が彼の周りを回りそこなっていることはまったく明らかである」。区別を行った後にいかなる実践的帰結も見出されえないようなそうした論証においては、その論証は放棄されるべきである。しかしながら、もし論証が、明らかにより大きな帰結を持つ一つの結果を生み出すならば、その側がもっぱらその内在的価値ゆえに同意されるべきである。ジェームズは「実践的帰結」が何であるかを実際に明確化することは決してないが、可能な帰結の間の区分を見出す最良の方法は、まず論証の各々の側が何を意味するかを実践的に定義することによってだと述べてはいる。ジェームズの例で言えば、彼はこう述べる。「あなたがたは、動詞『周りを回る』を一方の、ないし他方の実践的な仕方で構想するのに応じて、ともに正しく、ともに誤っている」。こうして実用説は、いずれの側が正しいかを確立するために、対立する側どうしの区分と実践的帰結を通じて真理を見出そうとする。
ウィリアム・ジェームズ（1907年）は、その「プラグマティズムの真理の構想」の章を、上記のパース（1906年）からの抜粋とおおむね同じ筆致と精神で始め、真理の名目的定義をもっともらしい出発点として記しつつ、しかしただちに、真理の意味を求める実用主義者の探求はそこで始まりうるだけで、そこで終わりはしないと指摘している。「世間一般の考えでは、真なる観念はその実在を写し取らなければならない。他の世間一般の見解と同様に、この見解は最もありふれた経験の類推に従っている。感覚的事物についてのわれわれの真なる観念は、確かにそれらを写し取る。目を閉じてあの壁の時計を思い浮かべれば、あなたはまさにその文字盤の真なる像ないし写しを得る。しかしその『機構』についてのあなたの観念は（あなたが時計職人でない限り）はるかに写しらしくないが、それでも通用する。なぜならそれは決して実在と衝突しないからである。たとえそれが単なる『機構』という語に縮減したとしても、その語は依然としてあなたに真に役立つ。そして時計の『計時機能』や、そのぜんまいの『弾性』について語るとき、あなたの観念が正確に何を写し取りうるのかを見て取ることは難しい」ジェームズは、パースがめったに求めなかった世間向けの表現の才を発揮しており、ここで単純な思考実験を介した彼の対応の分析は、それについて問うべき最初の主要な問い、すなわち、真理に関与する対応の観念は、表象される事物の類似物、写し、ないしイコン的な像という着想によってどの程度まで覆われるのか、という問いの核心を突いている。答えは、対応のイコン的側面は、より精密にエイデティックな種類の感覚的経験に関してのみ字義どおりに受け取りうる、というものである。シンボル、すなわち「機構」のような語と、その対象、すなわち壁の時計のぜんまいと留め金との間に存在すると言われうる種類の対応に関しては、実用主義者は、この事柄の単なる名目的な以上の説明が、なお説明すべきことを多く抱えていると認める。
真理を作る 真理がわれわれのためにあらかじめ作られているのではなく、われわれと実在が共同して真理を「作る」のだとジェームズは主張する。この着想には二つの意味がある。（1）真理は可変的である（しばしばウィリアム・ジェームズとF・C・S・シラーに帰される）。そして（2）真理は概念枠に相対的である（プラグマティズムにおいてより広く受け入れられている）。
（1）真理の可変性
「真理」はプラグマティズムにおいて容易には定義されない。信念は真から非真へ、そして再び戻るという移行をしうるのか。ジェームズにとって、信念は検証によって真とされるまでは真ではない。ジェームズは、命題はある人の特定の状況においてその有用性を証明することを通じて、長期的に真となると信じていた。この過程の反対は反証ではなく、むしろ信念が「生きた選択肢」であることをやめることである。他方、F・C・S・シラーは、信念が状況に応じて真へ、また真から移行しうると明確に主張した。シラーは、真理は特定の問題に相対的であると考えた。私が安全に帰宅する方法を知りたいなら、真なる答えは、その問題を解決するのに有用なものが何であれそれである。後になって、異なる問題に直面したとき、以前の問題で私が信じるに至ったことは、今や偽でありうる。私の問題が変化し、問題を解決する最も有用な方法が移り変わるにつれて、真理という性質もまた移り変わる。
C・S・パースは、信念がある時には真でも別の時には偽である（ないしある人には真でも別の人には偽である）という着想を、ジェームズが自らのプラグマティズムを「感染」させてしまった「死の種子」パースの1908年「神の実在を支持する一つの無視された論証」、最終段落を参照。の一つとみなした。パースにとって、プラグマティックな見方は、理論的主張が検証過程に結びつけられるべきである（すなわちそれらは検査に付されるべきである）ことを含意する。それらはわれわれの特定の問題や生活上の必要に結びつけられるべきではない。パースにとって真理は、（通常は科学的な）探究者の共同体による探究の究極の帰結が何であろうか（実時間における任意の帰結ではなく）として定義される。ウィリアム・ジェームズは、この定義に同意しつつ、真理性をまた善の一種として特徴づけた。もし何かが真であるならば、それは信頼でき頼りになり、構想可能なあらゆる状況においてそうあり続ける。パースとデューイはともに、真理の定義と保証された主張可能性を結びつける。ヒラリー・パトナムもまた、信念は認識的観点から理想的に正当化されるならば真であるという着想を中心に、自らの内在的実在論を発展させた。ジェームズとシラーの見解について、パトナムはこう述べる。ローティもまた、ジェームズとシラーに反対の立場を表明している。（2）概念的相対性
ジェームズとシラーにあっては、われわれは物事を検証することによってそれらを真とする——これはほとんどの実用主義者によって退けられる見解である。しかしながら、ほとんどすべての実用主義者は、それらの真理を表現する概念枠なしには真理はありえないという着想を受け入れる。すなわち、F・C・S・シラーは、真理は作られるという句で自分が意味したことを明らかにするために椅子の類推を用いた。すなわち、大工が既存の材料から椅子を作るのであって無から創造するのではないのとちょうど同様に、真理はわれわれの経験の変形である——しかしこれは、実在がわれわれの好きなように構築ないし想像してよい何かであることを含意しない。
デューイ
ジョン・デューイは、ウィリアム・ジェームズほど広くはないが、チャールズ・パースよりはるかに広く、科学的、技術的、社会学的、哲学的、ないし文化的のいずれであれ探究は、提案された真理を明確化し、正当化し、洗練し、ないし反駁するために探究者の共同体による検査へと開かれて付されるならば、時間とともに自己修正的である、と考えたEncyclopedia of Philosophy, Vol.2, "Dewey, John" p383 (Macmillan, 1969)。彼は『論理学——探究の理論』（1938年）において、探究について次の定義を与えた。探究とは、不確定な状況を、その構成要素である区別と関係においてきわめて確定的な状況へと制御ないし方向づけて変形し、それによって元の状況の諸要素を統一された全体へと転換することである。（デューイ、p. 108）同じ書物の索引には真理という見出しの下にちょうど一つの項目があり、それは次の脚注を指している。私の知る限り、論理的観点からの真理の最良の定義は、パースによるものである。「探究するすべての者によって最終的に同意される運命にある意見が、われわれが真理によって意味するものであり、この意見において表象される対象が実在である」［CP 5.407］。（デューイ、343頁の注）デューイは、探究の目標および結論としての保証された主張可能性という彼の好む概念の観点から、自らが真理によって理解するところをさらに述べている（デューイ、14–15頁）。
ミード
批判 いずれの種類であれ、真理についての実用主義的な説明に対しては、いくつかの反論が一般的に提起される。
第一に、もともとバートランド・ラッセル（1907年）がジェームズの理論の議論において提起したものは、プラグマティズムが真理の観念を認識論と混同しているというものである。プラグマティズムは真理の指標ないし記号を記述している。それは「真」という語の意味の理論とは実際にはみなしえない。指標を述べることと意味を与えることの間には差異がある。例えば、一日の終わりに街灯がつくとき、それは夕方が近づいているという指標、記号である。「夕方」という語が単に「街灯がつく時刻」を意味すると言うのは明白な誤りであろう。同じように、ある命題が探究の理想的極限におけるあの完全な科学の一部であることは、真理の指標でありうるとしても、それはまさに「真」が意味するものではない。
ラッセルの反論は、プラグマティズムが真理の指標を述語「真」の意味と混同しているというものである。両者の間には差異があり、プラグマティズムはそれらを混同している。この点でプラグマティズムは、存在するとは知覚されることであるというバークリの見解に似ている。バークリの見解も同様に、何かが存在することの指標ないし証明を、「存在する」という語の意味、ないし何かが存在するとはどういうことかと混同している。
プラグマティズムに対する他の反論には、信念が「働く」、ないし「信じることが有用である」と言うことが何を意味するかをどう定義するか、というものが含まれる。最初にジェームズによって広められたこれらの語の曖昧な用法は、多くの論争を招いてきた。
実行可能でより洗練された真理の合意説——パース的理論と発話行為論および社会理論との混合——が、ユルゲン・ハーバーマスによって提示され擁護されている。これは理想的合意の普遍的語用論的条件を定め、プラグマティックな合意による真理論のより初期の版に対する多くの反論に応答する。ハーバーマスは、事実的合意、すなわち特定の共同体においてたまたま成り立つ信念と、合理的合意、すなわち「理想的発話状況」に近似する条件のもとで達成される合意とを明示的に区別する。理想的発話状況においては、探究者ないし共同体の成員が支配的な信念を一時停止ないし括弧に入れ、真理を目指しより良い論証の力によって統御される合理的な討議に従事する。それは、討議のすべての参加者が事実確認的（事実の主張）、規範的、表出的な発話行為に従事する平等な機会を持ち、討議が権力の介入やコミュニケーションへの系統的な障壁の内面化によって歪められない条件のもとでである。
近年のパース主義者であるシェリル・ミサックとロバート・B・タリスは、ハーバーマスを改良し、熟議民主主義の認識論的構想を提供する仕方で、パースの真理論を定式化しようと試みてきた。
注釈と出典
関連文献 Allen, James Sloan, ed. William James on Habit, Will, Truth, and the Meaning of Life. Frederic C. Beil, Publisher, Savannah, GA. Awbrey, Jon, and Awbrey, Susan (1995), "Interpretation as Action: The Risk of Inquiry", Inquiry: Critical Thinking Across the Disciplines 15, 40–52. Eprint Baldwin, J.M. (1901–1905), Dictionary of Philosophy and Psychology, 3 volumes in 4, New York, NY. Dewey, John (1929), The Quest for Certainty: A Study of the Relation of Knowledge and Action, Minton, Balch, and Company, New York, NY. Reprinted, pp. 1–254 in John Dewey, The Later Works, 1925–1953, Volume 4: 1929, Jo Ann Boydston (ed.), Harriet Furst Simon (text. ed.), Stephen Toulmin (intro.), Southern Illinois University Press, Carbondale and Edwardsville, IL, 1984.