トランスジェンダーの権利運動（トランスジェンダーのけんりうんどう、）は、トランスジェンダーの人々の法的地位を促進し、住宅、雇用、公共施設、教育、医療に関する差別や暴力を撤廃することを目指す運動である。より広範なLGBTの権利運動の一部をなす。
法的に保障された反差別保護および標的型ヘイトクライムからの保護は、それが存在する場所では、トランスジェンダーの権利運動の重要な成功として述べられてきた。 トランスジェンダー・アクティビズムのもう一つの重要な目標は、性別適合手術その他の医学的要件を必要とせずに、本人の現在の性同一性を認めるよう身分証明書の変更を可能にすることであり、これは「ジェンダー・セルフID」として知られる。 国際連合人権高等弁務官事務所（OHCHR）は、法的性別承認は国家によって提供されるべきであると論じている。その理由の一部として、「権利とサービス（教育、雇用、トイレなど）へのアクセスを妨げ、トランスの人々を暴力の危険にさらす（例えば外見と一致しない文書を提示する場合）」からであるとしている。 欧州司法裁判所は、国家は侵襲的または過剰な要件なしに個人のジェンダーを法的に承認すべきだと判示し、日本の最高裁判所は断種を要求できないと判示した。
人権の専門家たちは、トランスジェンダーの権利は人権普遍的権利から導かれうると論じている。 Robert F. Kennedy Human Rights 団体は、トランスジェンダーの人々が米州人権条約の下で生命に対する権利を持つことを主張して成功を収めた。 人身の安全に対する権利は、市民的及び政治的権利に関する国際規約の下でトランスジェンダーの権利に適用されてきた。 トランスジェンダーの権利に適用された他の普遍的権利には、ジョグジャカルタ原則による表現の自由、世界人権宣言の下での差別からの自由、そして個人の尊厳に対する権利がある。
歴史 トランスジェンダー運動の輪郭を同定することは、議論の余地がある課題であった。
一部はマグヌス・ヒルシュフェルトの活動によるものであるが、1910年代から1920年代にかけてドイツ人は「女装・男装」の権利を通行許可証があれば得ており、また自分の性同一性に一致する法的氏名への変更も可能であった。 これらの許可証は主に、ヴァイマル期ドイツにおいてゲイやレズビアンの文化との関わりを避けたいと望んでいた中産階級の女性化男性（male-to-female）個人に発給された。
1940年代末から1950年代にかけて、アルゼンチンのブエノスアイレスでは Maricas Unidas Argentinas（MUA、大まかに訳せば「アルゼンチン統一ケイアーズ」）と呼ばれる小規模な秘密の相互扶助ネットワークが生まれた。これはトランス・アクティビズムの記録上最初の事例とされている。 travesti、トランスジェンダー、ゲイといったカテゴリーが広まる前、アルゼンチンの maricas や locas と呼ばれた人々は、現在でいう性同一性と性的指向の中間にある社会的位置を占めていた。そこには、女性的なゲイ男性と、今日でトランス女性または travesti とみなされる人々の両方が含まれていた。 ペロン政権の下では「非道徳的」とレッテルを貼られた人々への弾圧が激化し、デボト監獄はブエノスアイレスにおける同性愛者やジェンダーバリアンスの人々の主要な収容施設となった。 こうした文脈で MUA は、投獄された人々や、仕事も家族の支援もないまま釈放された人々を支える互助組織として生まれた。 MUA について知られるようになったのは最近のことであり、アルゼンチンのLGBT運動の歴史叙述を見直すものとなっている。元メンバーの Malva Solís はその結成を1948年頃と述べているが、唯一知られている報道記事では1957年のこととしており、それでもしばしばラテンアメリカ初のLGBT組織とされる Nuestro Mundo より少なくとも10年早い。
通説では、成文化された政治的アイデンティティの証拠は1952年に現れる。この年、トランス女性のバージニア・プリンスが他の人々とともに Transvestia: The Journal of the American Society for Equality in Dress を創刊した。この出版物は、アメリカ合衆国におけるトランスジェンダーの権利運動の始まりとみなす者もいるが、「トランスジェンダー」という言葉自体が一般に使われるまでには長い年月がかかった。
1969年6月のストーンウォールの反乱以前の数年間、グリニッジ・ヴィレッジ（マンハッタン）では、ストーンウォール以前にも LGBT の権利のための行動が行われていた。
初期の、しかし広くは知られていない行動としては、1959年にカリフォルニア州ロサンゼルスのダウンタウンで起きたクーパードーナツの反乱がある。 Cooper Do-nuts に集まりロサンゼルス市警察に頻繁に嫌がらせを受けていたドラッグクイーン、レズビアン、ゲイ男性、トランスジェンダーの人々は、警察がJohn Rechy を含む3人を逮捕した後、反撃に出た。客たちは警察に向かってドーナツやコーヒーカップを投げ始めた。ロサンゼルス市警は応援を呼び、暴動参加者を数名逮捕した。Rechy と当初拘束されたもう2人は逃げることができたAFaderman, Lillian and Stuart Timmons (2006). Gay L.A.: A History of Sexual Outlaws, Power Politics, and Lipstick Lesbians. Basic Books. pp. 1–2. 。
1966年8月、コンプトンズ・カフェテリアの反乱がサンフランシスコのテンダーロイン地区で発生した。この事件はアメリカ史において記録された最初のLGBT関連の反乱の一つである。 クーパーズの場合と同様に、ドラッグクイーン、売春婦、トランスの人々が警察の嫌がらせに反撃した。トランスジェンダーの女性が警官にコーヒーを投げつけて逮捕に抵抗すると、ドラッグクイーンたちが通りに繰り出し、ハイヒールや重いバッグで戦ったStryker, Susan. Transgender History. First Printing edition. Berkeley, CA: Seal Press, 2008.。 翌夜には、常連客に加えて街娼、テンダーロインの路上民、LGBTコミュニティの他のメンバーも加わり、警察の暴力に対して立ち上がったScreaming Queens: The Riot at Compton's Cafeteria (documentary film by Victor Silverman and Susan Stryker, 2005)。 これはサンフランシスコにおけるトランス・アクティビズムの始まりを画するものであったBoyd, Nan Alamilla (2004). "San Francisco" in the Encyclopedia of Lesbian, Gay, Bisexual and Transgendered History in America, Ed. Marc Stein. Vol. 3. Charles Scribner's Sons. pp. 71–78.。
1969年、ストーンウォールの反乱の年には、トランスジェンダーという用語はまだ使われていなかった。しかしドラッグキングの Stormé DeLarverie や自称「ストリートクイーン」のマーシャ・P・ジョンソンのようなジェンダーバリアンスの人々は暴動の先頭に立っており、DeLarverie は警察との争いが群衆を反撃へ駆り立てる火種となった人物であると広く信じられているYardley, William (May 29, 2014) "Storme DeLarverie, Early Leader in the Gay Rights Movement, Dies at 93" in The New York Times.。 暴動の目撃者たちは、初期のトランス活動家でありゲイ解放戦線のメンバーでもある Zazu Nova と Jackie Hormona もまた、ジョンソンとともに蜂起の複数の夜にわたる警察への反撃の「先頭」に立っていたと位置づけている。
マーシャ・P・ジョンソンはその後、親友のシルビア・リベラとともにニューヨークで Street Transvestite Action Revolutionaries（STAR）を共同設立した。リベラの初期のトランスに関する定義は非常に広く、すべてのジェンダーバリアンスの人々を含むものであったFeinberg, Leslie (1996) Transgender Warriors: Making History. Boston: Beacon Press. 。 リベラは2002年に亡くなるまで、トランスジェンダーの権利の擁護者であり続け、すべてのLGBTの権利法制にトランスジェンダーの人々への保護を含めるよう求めた。
1980年代には、女性化男性（FTM）のトランスセクシュアリティがより広く知られるようになった。
1992年、Leslie Feinberg（レスリー・ファインバーグ）は「Transgender Liberation: A Movement Whose Time Has Come」と題するパンフレットを印刷し配布した。ファインバーグのパンフレットは、抑圧によって分断された人々を結びつける道具としての言語を引き合いに出し、トランスコミュニティに対して自らの定義を作るよう呼びかけるところから始まる。ここからファインバーグは、支配階級が諸制度を用いて課す抑圧の出現をたどる。エリートによって運営されるこれらの制度は、自由なジェンダー表現を奨励していた共同体社会を犠牲にして性別二元制を強制した。女性は価値を否定され、父権制的経済特権を促進するために女性的さは侮蔑された。ファインバーグによれば、性別二元制は西洋文明の作りごまである。これを認めたうえで、ファインバーグは、トランスの人々を神聖なものとして捉える自然な連続体としてのジェンダー表現をすべての人類が取り戻すことを促す。ファインバーグは最後に、周縁化された集団の労働を革命という共通目標に向けることで達成できるとして、労働者階級が支配階級から自らを解放することを力づける。
1990年代初頭、アルゼンチンでは travesti アクティビズムが本格化し、より広範な全国的LGBT運動の中で最も長い歩みと影響力を持つグループの一つとしての地位を確立した。
1993年、ラテン系アメリカ人のトランスジェンダー女性である Adela Vázquez は、政府がトランスジェンダーコミュニティを障害者のレッテルを貼って労働力から排除したことに抗議してサンフランシスコでデモを行った。 しかしその状況はいくらか進展しており、変わりつつある。全米ゲイ・レズビアン特別任務部隊（The National Gay and Lesbian Task Force）の記録によれば、2014年までにアメリカ合衆国でトランスジェンダーコミュニティの人々を保護する法律があったのはわずか17州（およびコロンビア特別区）であった（米国の州の約45%）。当時これらの保護を提示していた州は、カリフォルニア州、コロラド州、コネチカット州、デラウェア州、ワシントンD.C.、ハワイ州、イリノイ州、アイオワ州、メイン州、マサチューセッツ州、ミネソタ州、ニュージャージー州、ニューメキシコ州、ネバダ州、オレゴン州、ロードアイランド州、バーモント州、ワシントン州、そしてウィスコンシン州であった。 さらに、これらの法律を有する州を増やすために活動している組織があり、TGI Justice Project、Transgender Law Center、Advocates for Trans Equality などが含まれる。
1993年12月31日、トランス男性であるブランドン・ティーナが友人2名とともにネブラスカ州で殺害された。この殺人事件は、ブランドン・ティーナ役をヒラリー・スワンクが演じた1999年の映画『ボーイズ・ドント・クライ』で描かれた。
1996年の Transgender Warriors の出版により、Leslie Feinberg は「トランスジェンダー」という言葉をより広く使用されるようにした。リベラ同様、ファインバーグもまた「トランスジェンダー」を非常に広く定義し、歴史上のドラッグクイーンやジェンダーバリアンスの人々を含めた。献身的な共産主義者であったファインバーグは、資本主義の機構によって抑圧される多くの人々の分析を盛り込んだ。
トランスフォビックなヘイトクライムで殺害された人々を追悼する毎年の記念日であるトランスジェンダー追悼の日は、トランスジェンダーの擁護者グウェンドリン・アン・スミスによって設立され、1998年のリタ・ヘスター殺害を受けて1999年に初めて開催された。 「Remembering our Dead」ウェブプロジェクトも1999年に立ち上げられた。
2012年6月、CeCe McDonald（シーイー・マクドナルド）は、ネオナチの攻撃者からはさみで身を守り、攻撃者の1人が死亡した結果として不当に収監された。彼女の物語はGLAADメディア賞を受賞したEbony.com の記事で広められた。『オレンジ・イズ・ニュー・ブラック』で公然とトランスジェンダーであることを明かす女優であるラバーン・コックスは、収監されたトランスジェンダーの人々の残酷な刑務所環境について意識を高めるキャンペーンを開始し、CeCe の解放を求めて声を上げた。19ヶ月の服役の後、彼女は2014年1月に釈放された。
2013年3月26日〜27日、LGBT活動家たちは結婚平等を支持するためワシントンD.C.の最高裁判所に集まったが、これらのデモのさなか、あるスピーカーはトランスジェンダーであることが分からないよう発言内容の編集を求められ、トランスコミュニティはプライド旗を下ろすよう求められた。この事件は、活動家団体間の長年の緊張関係、すなわちヒューマン・ライツ・キャンペーンとトランスコミュニティの間の緊張関係に続くものであり、トランスコミュニティはイベントや政治的配慮においてしばしば軽視されるか露骨に排除されてきた。この事件はトランスコミュニティからの反発と公開批判をもたらした。 それに応えて活動家団体は事件を謝罪し、2014年には HRC がトランスジェンダーの権利促進の取り組みを活発化させると約束した。
2015年3月、フロリダ州で下院議員フランク・アルティレス（共和党、マイアミ選出）が第583号法案を提出した。これは「他の生物学的性別」の人々のために指定されたトイレや更衣室などの公共施設に入った個人を最大60日間拘禁できるようにするものである。アルティレスは公共の安全のために提案されたと主張した。
2017年、公民権活動家ケイト・リン・ブラットは、（ADA）アメリカ障害者法に基づいて訴えた最初のトランスジェンダーとなった。（Blatt vs Cabela's Retail Inc. という画期的な訴訟において）。2017年5月の成立後に連邦判決の大部分、ほぼすべての基盤となった訴訟において、すべてのトランスジェンダーの人々への権利を拡大した。
2017年9月、ボツワナ高等裁判所は、国民登録局長官がトランスジェンダー男性の性別表示の変更を拒否したことは「不合理であり、尊厳、プライバシー、表現の自由、法の下の平等な保護、差別からの自由、非人道的で品位を傷つける扱いからの自由といった彼の憲法上の権利を侵害する」と判示した。LGBT活動家たちはこの判決を祝し、大きな勝利と述べたBotswana: Activists Celebrate Botswana's Transgender Court Victory。 当初ボツワナ政府は控訴すると発表したが12月に断念し、彼の性同一性を反映した新しい身分証明書をトランスジェンダー男性に交付した"Sweet closure" as Botswana finally agrees to recognize trans man, Mambaonline。
同様の事件、すなわちトランスジェンダー女性が性別表示を女性に変更しようとした事件が2017年12月に審理された。高等裁判所は、政府は彼女の性同一性を認めなければならないと判示した。彼女はこの勝利を「ボツワナのすべてのトランスダイバースな人々」に捧げた。
ブルックリン解放行進（Brooklyn Liberation March）、史上最大のトランスジェンダーの権利デモは2020年6月14日にブルックリン区で開催され、黒人トランスジェンダーの権利の支持に焦点を当て、推定1万5千人から2万人が参加した。
2023年、第129号法案（Senate Bill 129）の成立後、オクラホマ州議会議事堂はトランスジェンダーの権利を求める抗議者たちに占拠された。
普遍的人権の文脈 トランスジェンダーの権利は、人権の専門家たちによって「世界人権宣言およびその後に合意された国際人権条約に基づいて」概説されてきた。 人権専門家がトランスジェンダーの権利に関連するものとして挙げた人権普遍的権利には以下が含まれる:
生命に対する権利。例えば、Robert F. Kennedy Human Rights が最初に提起した2021年の判決は、ホンジュラスにおけるトランスフェミサイドの性別関連暴力事件に関するものであった。この事件の結論として、米州人権裁判所は、米州人権条約の加盟国はトランスジェンダーの人々の生命に対する権利を保護しなければならず、性別を標的とする暴力の事件では適切な調査が行われなければならず、差別からの保護は生命に対する権利の擁護の一部であることを確認した。 自由に対する権利と人身の安全に対する権利。市民的及び政治的権利に関する国際規約（ICCPR）のような国際的枠組みに現れるこの権利は、トランスジェンダーの権利に関連する幅広い権利団体によって引用されてきた。 国際的なジョグジャカルタ原則は、暴力を防ぐために偏見を減らす啓発キャンペーンを実施することの正当化として人身の安全に対する権利を参照している。 自由権規約人権委員会は、トランスジェンダーの医療へのアクセスを妨げる政府は、人身の安全に対する権利や生命に対する権利を含む権利を侵害していると述べている。 言論・表現の自由、そして思想の自由。ジョグジャカルタ原則は、この権利は「名前の選択その他あらゆる手段によるアイデンティティや人格の表現を含み、人権、性的指向、性同一性に関するものを含むあらゆる種類の情報や思想を求め、受け取り、伝える自由を含む」と述べている。 自由権規約人権委員会はこの問題にICCPRが関連すると引用している:「何人も表現の自由を有する。この権利は、口頭、筆写、印刷、芸術の形態、または自己の選択する他のあらゆる媒体を通じて、国境とは無関係に、あらゆる種類の情報や思想を求め、受け取り、伝える自由を含む」。 法の下の平等に対する権利、そして差別からの自由。 OHCHR は、トランスジェンダーの人々に対する差別は「世界人権宣言に概説された人権の原則を損なう」と述べている。 アメリカ合衆国最高裁判所は、2020年のBostock v. Clayton County判決で、トランスジェンダーであることを理由とするトランスジェンダーの人々への差別は性差別の一形態であると判断し、「同性愛者またはトランスジェンダーであるという理由で個人を差別することは、その人の性別に基づく差別なしには不可能である」と述べた。 自由権規約人権委員会は、差別の懸念される分野には「雇用、教育、住宅」が含まれると述べている。 性別承認に対する権利。 OHCHR は、トランスジェンダーの人々は「苛立たしく虐待的な要件にさらされることなく、出生証明書を含む公式文書における性同一性の法的承認と性別変更」を受ける権利があると述べている。さらに OHCHR は、性別承認が権利として守られない場合、「権利とサービス（教育、雇用、トイレなど）へのアクセスが妨げられ、（外見と一致しない文書を提示する場合など）トランスの人々が暴力の危険にさらされる」と論じている。 尊厳に対する権利、そしてプライバシーに対する権利。 尊厳という普遍的権利は、欧州連合基本権憲章、人及び人民の権利に関するアフリカ憲章、アメリカ合衆国憲法修正第8条 といった法的枠組みを含めてトランスジェンダーの権利に適用されてきた。自由権規約人権委員会は、「政府当局者によってしばしば是認され助長されてきた標的型の敵意」が、ICCPR の下での「尊厳をもって生きる権利を脅かす」一般的な「敵意の雰囲気」を生み出すと述べた。委員会は、政治家による「非人間化し差別的なレトリック」は差別的な環境を作り出すものであるためこの記述に該当すると述べた。 別の例として、ケニア高等裁判所は、トランスジェンダーの人の尊厳とプライバシーに対する権利が、強制的な裸にする行為、捜索、医学的検査によって侵害されたと判示した。
懸念される問題
公共トイレの利用に関する法制
Mathis 事件を受けて、多くの州が、トランスジェンダーの人々に出生時に割り当てられた性別に対応する公共トイレの使用を義務付ける法制を提出または成立させた。 2017年7月時点で16州がそのような法案を検討し、1つの州、ノースカロライナ州が法案を法律として成立させた。ノースカロライナ州第2号法案（North Carolina House Bill 2、HB2）は2017年2月に法律として成立した。 HB2 はこの種の最初の法律としてすぐに注目を集め、ブルース・スプリングスティーンやNCAAによるコンサートやスポーツイベントの中止を含む高い注目を浴びる非難を引き起こした。 論争と新知事の就任のさなか、この法案は2017年3月30日に州議会によって廃止された。
教育
教育環境におけるトランスジェンダーの人々の扱いは、運動の関心の焦点となることが多かった。2007年から2009年にかけて実施されたカナダの高校の調査では、自身をトランスジェンダーと同定した学生の74%がジェンダー表現に関する言語的嫌がらせを経験したと報告し、37%がジェンダー表現に関する身体的嫌がらせを報告し、トランスジェンダーの学生の49%が前学年内で少なくとも1回の性的嫌がらせを報告した。
2013年、米国の女子リベラルアーツ大学であるスミス大学は、トランスジェンダー女性である Calliope Wong の入学を拒否したことで悪名を得た。 この出来事の後、大学の管理側と学生活動家はトランスジェンダー女性の権利をめぐる長期にわたる争いに巻き込まれた。トランスジェンダー女性に入学を開放した米国で最初の女子大学は2014年のミルズ大学であり、同年遅れてマウント・ホリヨークが続いた。 ミルズとマウント・ホリヨークの後、Simmons University、Scripps College、ブリンマー、ウェルズリーがトランスジェンダーの学生を受け入れる方針に変更した。スミス大学とバーナード・カレッジはトランスジェンダーの学生を受け入れる方針に変更した米国の女子大学の中で最後であり、それぞれ2015年5月と6月に発効した。 米国女子大学の学生活動家たちは、歴史的にトランスジェンダー女性を排除してきた場面で彼女たちの入学を可能にする、より包括的な方針の導入の功績を認められている。マウント・ホリヨークはジェンダー包括的なままであり、「シスジェンダー男性以外のすべての人」の方針の下でトランスジェンダー女性だけでなくトランスジェンダー男性やノンバイナリーの人々も受け入れている。
抑圧の統計
National Center for Transgender Equality と National Gay and Lesbian Task Force が実施した「Injustice at Every Turn: A Report of the National Transgender Discrimination Survey」と題する調査では、回答者の90%が職場や学校で差別と嫌がらせを経験したと報告した。トランスジェンダーコミュニティは全国平均の2倍の失業率を経験している。さらに、12人に1人のトランス女性、有色人種のトランス女性では8人に1人が公共の場で身体的攻撃や暴行を受けている。
医療
2021年、アラバマ州は第1号法案（House Bill 1）を導入した。「Vulnerable Child Compassion and Protection Act」は、医師が未成年者にホルモンブロッカーを処方したり、思春期を遅らせたり予防したり、ホルモン補充療法（HRT）を行うことを重罪とした。 アーカンソー州は「Save Adolescents from Experimentation（SAFE）act」（HB1570）を導入し成立させた。 SAFE Act は、医師が18歳未満の誰かにジェンダー・アファーミングケアを提供することを禁止する。ノースカロライナ州 SB 514 とオクラホマ州 SB 676 は前述の法案と同様の医療禁止を実施するが、年齢制限を21歳未満の誰かにまで拡大している。2021年には33州がトランスジェンダーの人々を標的とする法案を提出し、その過半数が前に列挙した法案と類似していた。これらの法案は、トランスジェンダーの人々と若者の医療へのアクセスを制限することを狙ったものである。
有色人種
有色人種のトランスジェンダーは、推測、疑い、疑念、監視の対象となるアイデンティティに直面することが多い。トランスコミュニティの中の人々は、非トランスコミュニティの人々がしばしば焦点とする富裕な、健常な、アメリカ的で白人的な経験から締め出されており、トランスジェンダーとして、また有色人種としての差別にさらされている。 ポップカルチャーにおけるトランスジェンダーの可視性の領域とトランス組織の焦点は、ほとんど白人のみに向けられてきた。
歴史的には、これは若年期に家族から拒絶されたことにも起因する。Juline A. Koken、David S. Bimbi、Jeffrey T. Parsons らは、「有色人種のトランスジェンダー女性の大多数」は、自身のトランスジェンダー・アイデンティティを打ち明けた際に家族から言語的・身体的虐待を経験している、と述べている。
有色人種のトランスジェンダー女性はジェンダーと人種の両方の差別に直面するため、彼女たちの経験は白人のトランスジェンダー女性とは質的に異なる可能性がある。アフリカ系アメリカ人やラテン系の家族は宗教的伝統に深く根ざしており、それがジェンダー役割、同性愛、伝統主義についてより社会的に保守的で硬直した考えにつながる可能性がある。加えて、親たちは子どもが二重の少数派の一員としてさらなる苦難に直面することを心配してもいる。