レズビアン・フェミニズム（）とは、女性が男性ではなく女性へと努力・関心・人間関係・活動を向けることを奨励し、しばしばレズビアニズム（レズビアンであること）をフェミニズムの論理的帰結として主張する文化運動および批判的視座である。 レズビアン・フェミニズムは1970年代から1980年代前半に最も影響力を持ち、その中心は北アメリカと西ヨーロッパであったが、 1960年代末に始まり、 ニューレフトの女性運動の中から、ニューレフトへの不満、への不満、ゲイ解放運動内の性差別、そして当時の一般の女性運動におけるホモフォビアといった不満の中で生まれた。 レズビアニズムの支持者の多くは、実際には、コミュニティ内の男性同性愛者への性差別と男性偏重に疲れ果てたゲイ解放運動に関わる女性たちであり、また主流の女性運動におけるホモフォビアに疲れ果てたレズビアンの女性たちであった。
主要な思想家・活動家には、、、アドリエンヌ・リッチ、オードリー・ロード、マリリン・フライ、メアリ・デイリー、、、、、、、、モニック・ウィティッグ、サラ・アーメッドなどがいる（ただし最後の2名は、より一般的にはクィア理論の台頭と結び付けて語られる人物である）。
レズビアン・フェミニストのシーラ・ジェフリーズが述べるように、「レズビアン・フェミニズムは二つの展開の結果として生まれた。すなわち、女性解放運動内部のレズビアンたちが新しく独自のを作り始めたこと、そしてにいたレズビアンたちが離脱して姉妹たちのもとへ合流したことである」。 カナダの著名なジャーナリストでフェミニスト活動家のによれば、レズビアンはかつても現在も「女性運動の心臓部」であり続けたが、彼女たちの問題は同じ女性運動の中で「不可視」のままであった。
有色人種のレズビアン・フェミニズムは、異性愛と並んで階級や人種を抑圧の源として取り込めなかったレズビアン・フェミニズム思想への応答として生まれた。
主要な考え レズビアン・フェミニズムは、フェミニズム、、クィア理論と同様に、異議申し立てと修正という理念によって特徴づけられる。同時に、レズビアン・フェミニズムの主要なテーマの一つは、異性愛を一つの制度として分析することである レズビアン・フェミニズムの文献は、異性愛を脱自然化するよう働きかけ、この脱自然化に基づいて、家父長制、資本主義、植民地主義といった制度における異性愛の「根」を探究する。さらにレズビアン・フェミニズムは、これらの制度に対する疎外と不満の合理的帰結としてレズビアニズムを擁護する。
シーラ・ジェフリーズは、レズビアン・フェミニズムを7つの主要なテーマを持つものと定義する。 女性同士の愛を重視すること 分離主義な組織 共同体と観念 レズビアニズムとは選択であり抵抗であるという観念 「個人的なことは政治的なこと」という観念 社会的ヒエラルキーの拒否 男性至上主義への批判
レズビアン・フェミニズム文学批評家のは、運動内部の書き手たちが用いる言語を頻繁に分析しており、自伝的な物語や個人的証言の使用からしばしば着想を得ている。ジンマーマンによれば、レズビアン・フェミニズムのテキストは、あからさまに非線形で、詩的であり、さらには難解ですらある傾向がある。
有色人種のレズビアン・フェミニストたちはインターセクショナリティ、すなわちジェンダー、セックス、階級、人種の交差を主張し、性的指向に関する研究やデータのほとんどが白人のシスジェンダー男性によって提供されていることを強調する。
生物学、選択、社会構築主義
上述のように、レズビアン・フェミニズムは典型的には、レズビアニズムを「男性による」制度への抵抗の一形態として位置づける。シェリル・クラークはエッセイNew Notes on Lesbianismの中で次のように書いている。私は自分を「レズビアン」と名乗る。この文化はレズビアンを抑圧し、黙らせ、破壊するからだ。「レズビアン」と自称しないレズビアンさえも例外ではない。私は自分を「レズビアン」と名乗る。他の黒人レズビアンたちから見える存在でありたいからだ。私は自分を「レズビアン」と名乗る。私は捕食者的で制度化された異性愛を受け入れないからだ。しかし、『ジェンダー研究辞典』（A Dictionary of Gender Studies）によれば、自分は「生まれつきそうだった」と考える一部のレズビアンたちは、政治的レズビアン、すなわち制度化された異性愛に基づく選択としてレズビアニズムを捉える人々を、「レズビアン」という言葉の横取りであり、こうした女性たちが経験し抗議している抑圧を実際に経験したり声を上げたりするものでないとみなした。 さらに一部のフェミニストたちは、レズビアニズムを男性と陰茎を拒絶する政治的選択にまで還元してしまう「政治的レズビアン主義」は、女性間の惹かれ合いの表現としてのレズビアニズムのきわめて個人的な性格を見落とし、トランス女性やそのレズビアン・パートナーの経験を消去すると論じている。
セパラティズム
レズビアン・セパラティズムは、レズビアンに特有の分離主義的フェミニズムの一形態である。セパラティズムはレズビアンたちによって一時的な戦略とも生涯にわたる実践とも考えられてきたが、多くは後者である。 分離主義的フェミニズムにおいて、レズビアニズムは、女性たちがそのエネルギーを他の女性たちに注ぎ込み、女性同士の関係について新たな空間と対話を生み出すことを可能にし、通例、男性との付き合いを制限する鍵となるフェミニストの戦略として提示されるRevolutionary Lesbians: "How to Stop Choking to Death Or: Separatism," 1971, in, "For Lesbians Only: A Separatist Anthology," ed. Hoagland, Sarah Lucia, and Julia Penelope. p. 22-24. Onlywomen Press, 1988.。
レズビアン・セパラティズムは1970年代に人気を博した。当時の一部のレズビアンたちは、主流の社会、あるいはゲイの権利運動でさえ、自分たちに何をもたらしてくれるのか疑問を抱いていたためである。1970年、を含む7人の女性たちは、同性愛[すなわちホモセクシュアル]組織北会議（North Conference of Homophile Organizations）に対し、ゲイの権利運動がその中の女性たちにとってどのような意味を持つのかを問うた。代議員たちは女性解放支持の決議を採択したが、マーティンは十分ではないと感じ、「If That's All There Is」と題された影響力のある1970年のエッセイを著し、その中でゲイの権利団体を性差別的だと糾弾したMark Blasius, Shane Phelan We are everywhere: a historical sourcebook in gay and lesbian politics, Routledge, 1997 p. 352Vern L. Bullough Before Stonewall: activists for gay and lesbian rights in historical context, Routledge, 2002 p. 160。 1971年夏、は12人の女性たち——全員がフェミニストで、全員がレズビアンで、全員が白人で、3人の子どもを含む18歳から28歳まで——によるコミューンを結成したDudley Clendinen, Adam Nagourney Out for Good: The Struggle to Build a Gay Rights Movement in America, Simon & Schuster, 2001 , p. 104。 彼女たちは家事や衣服を共有し、共に暮らし、金銭の一部を出し合い、共用の床に敷いたマットレスで眠った また、男性に依存しないために自動車や住宅の修理を女性に教える学校も始めた。 同名の新聞は1972年1月から1973年6月まで続きBonnie Zimmerman Lesbian histories and cultures: an encyclopedia Garland Pub., 2000 , p. 322。 コミューン自体は1972年に終わったPenny A. Weiss, Marilyn Friedman Feminism and community, Temple University Press, 1995 p. 131。
「フューリーズ」の初期メンバーであるシャーロット・バンチは、分離主義的フェミニズムを、特定の目標を達成するため、あるいはを高めるための戦略、「第一段階」の時期、すなわち主流のアクティヴィズムからの一時的な撤退と見なしていたCharlotte Bunch (1972). "Lesbians in Revolt: Male Supremacy Quakes and Quivers".Davis, Flora. Moving the Mountain: The Women's Movement in America since 1960, University of Illinois Press, 1999, , p271。 一方、受賞作家ののような他のレズビアンたちは、セパラティズムを生涯の実践として選んだ。
男性との労働上・私的あるいは気軽な人間関係からの撤退を提唱するだけでなく、「フューリーズ」はレズビアン・セパラティストたちに「男性特権と縁を切った」女性だけと関係を持つことを勧めBunch, Charlotte/The Furies Collective, "Lesbians in Revolt", in The Furies: Lesbian/Feminist Monthly, vol. 1, January 1972, pp.8–9、「女性たちが依然として異性愛から利益を得、その特典と安全保障を受け取っている限り、彼女たちはいつかは必ず姉妹たち、とりわけそうした利益を受け取らないレズビアンの姉妹たちを裏切らざるを得なくなるだろう」と示唆した。
これは、バンチがLearning from Lesbian Separatismの中で明確化した、より大きな観念の一部であった。すなわち「男性至上主義的社会において、異性愛は政治的制度である」のであり、セパラティズムの実践はその支配から逃れる方法であるという考えであるBunch, Charlotte. (November 1976). Learning from Lesbian Separatism. Ms.。 フューリーズにとって、レズビアニズムは男性至上主義からの解放に至る唯一の道であり、性的嗜好というよりも政治的道具とみなされていた。
1988年の著書Lesbian Ethics: Towards a New Valueにおいて、レズビアン哲学者のは、共有された価値観に基づく健全な共同体倫理をレズビアンたちが発展させることを促す、レズビアン・セパラティズムの可能性に言及している。ホーグランドは、レズビアン・サブカルチャーとレズビアン・コミュニティとの区別（もともとはレズビアン・セパラティスト作家・アンソロジー編集者のによって指摘されたもの）を明確化している。すなわち、サブカルチャーの構成員であることは「外部の敵対的文化によって否定的な言葉で定義される」一方、コミュニティの構成員であることは「我々がここで実践できると信じる価値観」に基づくのだというHoagland, Sarah Lucia. (1988). Lesbian Ethics: Towards a New Value. Institute for Lesbian Studies. Palo Alto, California.。
は、他のいくつかの分離主義運動とは異なり、レズビアン・セパラティズムは「独立国家の樹立についてのものではなく、自律的な自己同一性の発達と、強固で堅固なレズビアン・コミュニティの創造についてのものだ」と考えているTallen, Bette S. Lesbian Separatism: A Historical and Comparative Perspective, in For Lesbians Only: A Separatist Anthology, Onlywomen Press, 1988, , p141。 女性中心の文化を作ろうとする試みとしては、フェミニスト定期刊行物、出版社、そして女性によって女性のために作られたフェミニスト書店を設立したがある。多くのレズビアンやレズビアン・セパラティストが女性印刷運動に影響を与えたが、その中にはバンチ、、、バーバラ・スミスが含まれる。
レズビアン史家のは、文化や文化的所産を生み出したレズビアン・フェミニズムの分離主義的衝動を、より広範な文化において「女性間の愛をより可視化すること」と描写している。 ファーダーマンはまた、分離主義的機関を作る行動を起こしたレズビアン・フェミニストたちは、誠実さ、弱者への養育、自己決定、そして労働と報酬の平等についての理想を「制度構築と経済のあらゆる側面にもたらす」ためにそうしたのだと考えている。
レズビアン・セパラティズムの実践は、時としてや政治的レズビアン主義に関連する概念を取り入れることがある。レズビアン・セパラティストを自称する人々の一部は、の実践とも関わりを持っているEmpowering the Goddess Within , by Jessica AltonGoddesses and Witches: Liberation and Countercultural Feminism , by Rosemary Ruether。
ウィミンズ・ランドとは、主にレズビアン・セパラティストによって作られ、居住され、維持される女性専用空間のである。
一方、レズビアン・フェミニストたちは、女性の分離主義を主流の現象として位置づけ、その周辺の神話を検討した例もある。マリリン・フライのエッセイSome Reflections on Separatism and Power（1977年）はその一例である。フライは、女性の分離主義を、すべての女性がいずれかの時点で実践し、多くのフェミニズム的プロジェクト（女性の避難所、選挙における割当制、女性学プログラムなどが挙げられる）に存在する戦略として捉えている。彼女の議論によれば、女性がそれを実践するときに論争の的となるのは、男性からの分離として自覚的に実践する場合のみであり（彼女が示唆するようにヒステリーとして扱われる）、他方で男性の分離主義（紳士クラブ、労働組合、スポーツチーム、軍隊、そしてより議論の余地はあるものの一般的な意思決定ポストなどが挙げられる）は規範的なものとみなされている。
さらにほかのレズビアン・フェミニストたちは、男性からの「戦術的分離主義」という概念を打ち出し、女性の避難所や意識化（consciousness-raising）グループへの投資を主張するとともに、女性が一時的に退避し、男性や男性性から孤独を取り戻しうる日常的な実践をも探究した。
マーガレット・スローン＝ハンターはレズビアン・セパラティズムを黒人分離主義と比較した。著書Making Separatist Connections: The Issue is Woman Identificationの中で彼女は次のように述べている。レズビアン・セパラティズムが失敗するとすれば、それは、女性たちがあまりに団結しているがゆえに、どこへ行こうとも女性同一化を自然に放ち続けてしまうことになる場合だろう。しかし性差別は人種差別よりもはるかに古いものだから、少なくとも心の健康と意識のためには、今しばらくはセパラティズムを受け入れるべきのように思われる。これは革命であって、広報キャンペーンではない。私たちはそのことを自らに思い起こさせ続けねばならない。しかし一部のレズビアン・フェミニスト・グループはセパラティズムに懐疑的であった。実際、著名な黒人レズビアン・フェミニスト・グループであるコンバヒー・リヴァー・コレクティブは、セパラティズムは自分たちにとって実行可能な政治的戦略ではないと述べた。
女性同一化された女 もしレズビアン・フェミニズム運動の創設を特定の瞬間に位置づけるならば、それはおそらく1970年5月であろう。小説家のを含む20人のレズビアンからなるラディカル・フェミニスト活動家グループ「」が、ニューヨーク市で開かれた女性会議「Second Congress to Unite Women」（女性団結第二回会議）を乗っ取ったのである。 招待もされていなかった彼女たちは、「」という言葉が記されたお揃いのTシャツを着て舞台に整列し、マイクを要求して、自らのマニフェストである「」（The Woman-Identified Woman）を読み上げ、運動の主要な信条を示した。 後にアドリエンヌ・リッチはこの概念をエッセイ「異性愛の強制とレズビアンの存在」（Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence）の中に取り込み、その中で、家父長制が女性に対し男性に焦点を合わせること、あるいは「男性を同一視する女」であることを強いるのだという考えを解き明かしている。女を同一視する女になること、すなわち注意とエネルギーの焦点を男性から女性へと移すことは、家父長制的抑圧に抵抗する一つの方法である。
「男嫌いの」「タチの」「ダイク」といった俗流のイメージとは逆に、レズビアン・フェミニズム理論は女性的な男性的さ（female masculinity）の概念を支持していない。シーラ・ジェフリーズのような論者は「あらゆる形態の男性性は問題含みである」と論じてきた。
これは、レズビアン・フェミニズムがクィア理論と異なる主要な領域の一つであり、おそらくジャック・ハルバースタムの皮肉——「シーラ・ジェフリーズという人物が実在しなかったなら、が彼女を発明しなければならなかっただろう」——が最もよくまとめている, Retrieved 2013-05-29.。
ウィミンズ文化 「」および「wimmin」「womin」は、レズビアン・フェミニズム運動内部の同盟者たちが、男性や男性的（あるいは「」的）な言語と自らを区別するために作り出した用語である。「women」という言葉は男性に由来するとみなされ、最終的には女性抑圧の規範的性格を象徴するとされた。より一般的には、失われたあるいは語られなかった母権制的文明、アマゾネスの戦士、古代——とりわけギリシア——の女神、時に女性の解剖学的部位、そしてしばしば自然世界への言及を伴う新たな語彙が生まれた。この運動には頼るべきものがなく、そのルーツについての知識も、引き出すべきレズビアニズムの歴史もないと頻繁に指摘された。そこで意識化（consciousness-raising）と、（議論の余地はあるものの）新たな「」な文化を切り拓くことが強調されたのである。
1974年、黒人レズビアン組織としてがニューヨーク市で結成された。同組織は、「ウィミンズ」文化がそうであったようにジェンダーだけではなく、ジェンダー、人種、階級の三重の抑圧を認識していた。
レズビアンと主流フェミニズム
批判的視座としてのレズビアン・フェミニズムは、主流フェミニズムとクィア理論との対立において最もよく定義できるかもしれない。実際、主流フェミニズムは、性をジェンダー探究の根本的範疇として統合することに失敗し、レズビアニズムを別個の問題として扱った点でホモフォビアの罪を犯してきたと論じられてきた。 この意味で、アドリエンヌ・リッチの1980年の古典的テキスト「異性愛の強制とレズビアンの存在」は示唆的であり、レズビアン・フェミニズムにおける金字塔の一つである。
フェミニスト団体内での影響 全米女性機構 (NOW) レズビアンたちはアメリカの主流フェミニズム運動において活発であった。レズビアンに関する問題がに初めて持ち込まれたのは1969年であり、当時NOWニューヨーク支部の会長であった公然のレズビアンであるが「レズビアニズムはフェミニズムの課題か?」と題した公開フォーラムを開催したときであったLove, Barbara J. Feminists Who Changed America, 1963-1975。 しかしNOW会長のベティ・フリーダンは、運動へのレズビアンの参加に反対していた。1969年、彼女はレズビアンの可視性の高まりを「ラベンダー・メナス（ラベンダーの脅威）」と呼び、公然のレズビアンである会報編集者のリタ・メイ・ブラウンを解雇し、1970年にはボッティーニを含むレズビアンたちをNOWニューヨーク支部から除名させたBonnie Zimmerman Lesbian histories and cultures: an encyclopedia, Garland Pub., 2000 p. 134Vicki Lynn Eaklor Queer America: a GLBT history of the 20th century, ABC-CLIO, 2008 p. 145。 これに応えて、400人のフェミニストが講堂に集まった「女性団結会議（Congress to Unite Women）」の初日の夜、「Lavender Menace」と書かれたTシャツを着た20人の女性たちのグループが部屋の前面に出て観衆と向き合ったFlora Davis Moving the mountain: the women's movement in America since 1960, University of Illinois Press, 1999 p. 264。 そして女性の一人がグループの宣言文である『女を自己同一化する女』を読み上げた。これは最初の主要なレズビアン・フェミニズム声明であったCheshire Calhoun Feminism, the Family, and the Politics of the Closet: Lesbian and Gay Displacement, Oxford University Press, 2003 p. 27。 のちに自らをラディカルレズビアンズと名乗ることになったこのグループは、異性愛のフェミニストたちのヘテロセクシズムに真っ先に異を唱え、レズビアンの経験を肯定的な言葉で描写したグループの一つであるCarolyn Zerbe Enns Feminist theories and feminist psychotherapies: origins, themes, and diversity, Routledge, 2004 p. 105。 1971年、NOWは「女性が自身の人格を持つ権利には、自らのセクシュアリティを定義し表現し、自らの生き方を選ぶ権利が含まれる」と宣言する決議を採択した。また、レズビアンの母親に子どものために結婚生活を続けさせることや秘密の生活を送ることを強いるのは不当だとする大会決議も採択したLeading the Fight | National Organization for Women. NOW. Retrieved on 2014-07-25.。 同年、NOWはレズビアンの母親の子どもの養育権をめぐる試験訴訟で法的・道義的支援を提供することを約束した 1973年、NOWセクシュアリティ・レズビアニズム特別委員会が設立された。
1967年、デル・マーティンとは、NOWに加入した初のレズビアン・カップルとなった。 マーティンは、同組織によって選出された初の公然のレズビアンであった。
オールド・レズビアンズ・オーガナイジング・フォー・チェンジ (OLOC) 2014年、オールド・レズビアンズ・オーガナイジング・フォー・チェンジ（OLOC）は次のように述べる「反性差別声明」を発表した。男性が世界を動かし、女性は仕えるべきだとされる。それは男性が女性よりも優れているという信念によるものであり、これが家父長制である。家父長制とは、男性の遍在的な権力が維持され、強制される制度である。OLOCは家父長制の終焉とすべての女性の解放を目指して活動する。
政府機関内での影響 1977年全米女性会議の全国行動計画 (アメリカ合衆国) 1977年11月、は全国行動計画を発表し、その中で次のように述べたPlan of Action. Lindagriffith.com (1978-01-15). Retrieved on 2014-07-25.。連邦議会、州議会、地方議会は、雇用、住宅、公共施設、信用、公共設備、政府資金、軍隊を含む（ただしこれらに限定されない）諸分野において、性的・情緒的選択に基づく差別を撤廃する法律を制定すべきである。州議会は、同意年齢に達した成人間の私的な性行為を制限する刑法または州法を改正あるいは廃止すべきである。州議会は、子どもの養育権や面会交流権に関する司法判断において、性的・情緒的志向を考慮要素とすることを禁じる法律を制定すべきである。むしろ養育権訴訟は、当該当事者の性的・情緒的志向とは無関係に、どちらの親がより良い親であるかという長所のみに基づいて評価されるべきである。
フェミニスト文化 アメリカの写真家はDream Girlsと題するシリーズを制作し、1980年代にハリウッド映画産業が広めようとした主流の性別・性的アイデンティティに異議を唱えた1996, Marsha Meskimmon, "The Art of Reflection: Women's Artists' Self-portraiture in the Twentieth Century, "Columbia University Press."。
クィア理論およびトランスフェミニズムとの緊張関係 1990年代におけるクィア理論の出現は、異性愛の強制への批判、ジェンダーが部分的には異性愛によって規定されるという理解、そしてセクシュアリティを個人的なものではなく制度的なものとみなす理解といった、レズビアン・フェミニズムのある種の原理の上に築かれた。にもかかわらず、クィア理論は伝統的なレズビアン・フェミニズムと対立的に位置づけられている。レズビアン・フェミニズムが伝統的にBDSM、ブッチ/フェムのアイデンティティと関係、トランスジェンダーおよびトランスセクシャルの人々、ポルノグラフィ、そして売春に批判的であったのに対し、クィア理論はこれらを受容する傾向がある。クィア理論家たちはジェンダーの流動性を受け入れ、その結果、レズビアン・フェミニズムが自らの掲げる目的に反する本質主義的性別理解を持つと批判してきた。レズビアン・フェミニストたちは、クィア理論を暗黙的に男性中心であり、レズビアン・フェミニストたちが当初避難を求めていた男性中心的なゲイ解放戦線の再現だと批判してきた。これに対しクィア理論家たちは、最も著名なクィア理論家の大多数はフェミニストであり、多くの者（ジュディス・バトラー、ジャック・ハルバースタム、ゲイル・ルービンなど）はレズビアンであるか、少なくとも一時はレズビアンと自称していたことを指摘して反論している。
は、これらの可能な立場（レズビアン・フェミニズムおよび/あるいはクィア理論）の間で選択するにあたっては、パーソナル・アイデンティティにおいてより「根源的」なのがジェンダーなのかセクシュアリティなのかを答えねばならないと示唆している。
ブッチ/フェムのアイデンティティと関係に関する見解
ブッチ–フェムは異性愛的関係の複製だと主張する一部のレズビアン・フェミニストもいれば、異性愛的な関係パターンと共鳴するものでありながら、同時にそれに挑戦するものであると論じる評論家たちもいる。