アウラー

アウラー（、または）は、ギリシア・ローマ神話に登場する風の女神。日本語では長母音を省略してアウラとも表記される。

アウラーは「そよ風」を意味するギリシア語で、下位の風の女神である文学的資料についてはCanciani, p. 52を参照。複数形の「アウライ」（）は、北風の神ボレアースにかかわるそよ風のニュンペーたちの集団を表す場合もある。

アウラーの神話について最も詳しく記しているのは、古代末期の作家ノンノスである。ノンノスによれば、アウラーはティーターンのの娘で、ディオニューソスと交わって、エレウシスの秘儀に関わる下位の神の母となった。母はプリュギアのペリボイアという女性との説もある。

語源ギリシア語の名詞は、「そよ風」「すがすがしい空気」、特に「涼しいそよ風」を意味する。これは、「空気」または「朝靄」を意味すると同語源で、インド・ヨーロッパ祖語の*h₂ewsḗrに由来する。

家系アウラーの系譜については、5世紀の詩人ノンノスが記している。彼の記述によれば、アウラーはティーターンのの娘のニュンペーであるGrimal, "Aura" p. 71; ノンノス『ディオニュソス譚』48.238–247 (III pp. 440–443),48.421 (III pp. 454, 455); 48.444 (III pp. 456, 457)。ノンノスは、アウラーの母がレーラントスの妻、オーケアニスのニュンペー、ペリボイアであるとしているノンノス『ディオニュソス譚』48.245–247 (III pp. 440–443)が、別の個所で、アウラーをフリュギアの母神「キュベレーの娘」と呼んでいるノンノス『ディオニュソス譚』1.26–28 (I pp. 4, 5)。

一方、スミュルナのコイントスはそよ風のニュンペーであるアウライを、北風の神ボレアースの娘たちであるとしたスミュルナのコイントス『トロイア戦記』 1.684。

神話オウィディウスオウィディウスの『』と『変身物語』において、ケパロスとプロクリスの悲劇的な物語にアウラーという女性が登場する。ローマ神話では、ケパロスは暁の女神「アウローラ」（ギリシア神話のエーオースにあたる）と恋人関係にあった時期があり、オウィディウスは「アウラー」と「アウローラ」の名前の類似を巧みに利用したと考えられるオウィディウス『』3.687–746 (pp. 166–171) および『変身物語』7.690–862 (pp. 390–403); Green, p. 254、セルウィウス、ウェルギリウス『アエネーイス』の注釈 6.445参照。ケパロスとプロクリスの物語については、Davidson, pp. 256–258を参照. オウィディウスの、この物語の扱いについては、Green, Chapter 14, "The Innocence of Procris: Ovid AA 3.687–746" pp. 250–263を参照。。

『変身物語』でケパロスは、狩りを終えた後、涼しいそよ風を探して、その風で体を癒し、再び元気づけてくれるよう呼びかける習慣があったと語っている。ケパロスはそのそよ風が、一番の楽しみと呼んでいたオウィディウス『変身物語』7.811–820 (pp. 398, 399).。しかし、そのケパロスの言葉を聞いたある人が誤解し、そよ風の名を持つアウラーというニュンペーがケパロスと不倫関係にあるのだと考えたオウィディウス『変身物語』7.821–823 (pp. 398–401)。

その人物は、ケパロスの妻プロクリスにそのことを伝え、彼女はその誤報によって、ケパロスがアウローラのもとに戻ってしまうのではないか、と深い悲しみと恐怖に襲われたオウィディウス『変身物語』7.830 (pp. 400, 401)。翌日、ケパロスは再び狩りに出かけ、木の葉のざわめきを聞いてそこに動物がいると思い槍を投げたが、それは夫が再びアウラーと会っているのではないかと疑って見張っていたプロクリスだったオウィディウス『変身物語』7.839–850 (pp. 400, 401)。こと切れる直前、プロクリスはアウラーを自分の代わりにしないでほしいと懇願し、ケパロスはこれがただの誤解に過ぎないのだと説明し、安心させたオウィディウス『変身物語』7.851–855 (pp. 402, 403)オウィディウス『変身物語』7.856–857 (pp. 402, 403)。

ノンノス

ノンノスは『ディオニュソス譚』（5世紀初頭）の最終巻で、ディオニューソスとアウラーの関係について書いているDavidson, pp. 678–679 n. 17; ノンノス『ディオニュソス譚』48.238–942 (III pp. 440–491)。アウローラの略奪についての、他の唯一の出典はEtymologicum Magnumの'Δίνδυμον' ('Dindymon')の項目で、フリュギアの山の名前がアウラーの双子の息子たちに関連付けられている。Hadjittofi, p. 127 n. 10を参照。。

アウラーはフリュギアの住民で、狩人や森の女神アルテミスの従者であった。ノンノスはアウラーを、背が高く、風のように足の速いニュンペーとして描いており、愛欲の女神アプロディーテーのことを何も知らない、男勝りな乙女として描いている。アウラーは狩人で、野生の熊や獅子をも捕らえることができたが、小動物には興味を持たなかったノンノス『ディオニュソス譚』48.238–257 (III pp. 440–443)。

ある日、アウラーはアルテミスと共に狩りへ出かけた。真昼の暑さを免れるため、狩りの一行は泳ぐために立ち止まった。そこでアウラーはアルテミスに、自分の胸はアルテミスのものより良いのだと言ってからかった。アルテミスの胸は女性らしく、大きく豊満なのに対して、自分の胸は男のように小さく丸く、それはアルテミスが「処女」であることと矛盾していると主張したのであるノンノス『ディオニュソス譚』48.302–370 (III pp. 444–451)。アルテミスは深く傷ついて怒り、復讐の女神ネメシスのもとを訪れ、ネメシスはアウラーが処女を失うよう仕向けたノンノス『ディオニュソス譚』48.370–448 (III pp. 450–457)。ネメシスの命で放たれたエロースの矢によって、ディオニューソスがアウラーへの欲望に狂わされた。彼は処女を貫こうとするアウラーを決して誘惑できないと考え、彼女にワインを飲ませ、彼女を縛って、動けないうちに行為に及んだノンノス『ディオニュソス譚』48.470–634 (III pp. 458–471)。

アウラーが目覚めた時、彼女は自身がもう処女ではないことに気づくが、誰によって奪われたのかがわからず、激怒して「山で放牧する牧人たちの小屋を空にして、丘を血で浸した」ノンノス『ディオニュソス譚』48.652–688 (III pp. 470–473)。難産の末、アウラーは双子の男児を産んだノンノス『ディオニュソス譚』48.786–855 (III pp. 481–485)。彼女は双子を雌の獅子に食わせようとしたが、獅子はそれを拒んだノンノス『ディオニュソス譚』48.910–916 (III pp. 488, 489)。そこでアウラーは、男児の一人をつかんで空高く放り投げ、地面に叩きつけられたあとに、それを食べてしまった。もう一人の子供はアルテミスが無事に連れ去ったノンノス『ディオニュソス譚』48.917–927 (III pp. 488, 489)。アウラーはサンガリオス川に自ら身を投げて溺死し、ゼウスが彼女を泉に変えたノンノス『ディオニュソス譚』48.928–936 (III pp. 490, 491)。

この時生き残った子供は、エレウシスの秘儀に関連する下位の神、であるBernabé and García-Gasco, p. 109; ノンノス『ディオニュソス譚』1.26–28 (I pp. 4, 5), 48.848–968 (III pp. 484–493).。また、イアッコスとディオニューソスが関係しないとする別の説では、デーメーテールあるいはペルセポネーの子であるともされる。

その他アウラーとディオニューソスの関係についての他の唯一の記述は、12世紀の語源辞典Etymologicum Magnumに見られる。それによると、アウラーはポントス出身の乙女で、アルテミスと共に狩りをしていた。ディオニューソスが彼女を見初めて関係を持ち、その後、アルテミスは彼女を狩りの一団から外すと言って脅した。恐れの中、アウラーはフリュギアのキュジコスという町に逃げ、そこで双子（性別、名前、身元は不明）を出産した。こうして、その近くの山がアウラーの子供にちなみ、「」（「双子」の意）と名付けられたEtymologicum Magnum, s.v. 'Δίνδυμον'。

古代の文化アリストパネスや、プラトンと同時代の、アテーナイの喜劇詩人であるメタゲネスが『アウライ』という作品を残したが、現在は散逸しているCanciani, p. 52; Smith, s.v. Metagenes; 『スーダ辞典』 s.v. Metagenes.。

図像学アウラーを描いた図像で、古代のものはほとんど現存しておらず、碑文によってアウラーであると特定できるものは2点しかないアウラー、アウライの図像学に関する詳細な議論はCanciani, pp. 52–54を参照。de Grummond, p. 669.。そのうち最古のものは、ターラントで出土した紀元前5世紀のスキュポスで、海辺の岩の上に座り、頭上にアーチ状に波打つ衣、をまとっている人物に「アウラー」と記されている（シドニー大学の（53.30）所蔵）Trendall, pp. 55, 64 fig. 66; Spaeth, p. 77 n. 103; Canciani, pp. 52, 53, LIMC 32269 Aurai 1.。もう一つは、渦巻き型の葬祭用クラテール（紀元前370～350年頃）で、壺の首部分にという冠を頂いた巻き毛の頭部が描かれており、頭上には「アウラー」と書かれている（大英博物館（F277）所蔵）Trendall, pp. 92–93; Davidson, p. 679 n. 17; Canciani, p. 52, LIMC 6862 Aurai 2; 大英博物館, 1885,0314.1, image with description; メトロポリタン美術館, "Funerary Vases in Southern Italy and Sicily".。

ローマ時代の柱廊「ラス・インカンタダス」は、テッサロニキのアゴラから移設された、神話を題材にしたレリーフを飾っている。そのうち第二柱・側面1に描かれた「ヴェリフィカンス」はアウラーの可能性がある。この柱廊は、フランス人のエマニュエル・ミラーによって解体され、彫刻はルーヴル美術館に移されたCanciani, p. 53, LIMC 32282 Aurai 20, listed in the section titled "Documenti di dubbia interpretazione".。彼女は「ゆっくり歩く」ようなポーズで、右足を地面から持ち上げて少し曲げ、体重を左足にすべてかけているように描かれている（コントラポスト）。薄手で、濡れているように見えるキトンを身に着け、髪は肩に柔らかく垂れさがっている。顔の部分は完全に失われており、左腕と、右前腕のほとんども欠損している。この彫刻は、バッカイ、またはトロイアのヘレネーと考えられる場合もある。アウラーの柱の反対側にはディオニューソスが立っている。

プリニウスは、ローマのオクタヴィア柱廊に、「マントを帆のように広げる（）」アウライの像が二つあると記しているプリニウス, 『博物誌』 36.29 (pp. 22, 23); Spaeth, p. 77; Canciani, p. 52, LIMC Aurai 3.。プリニウスの記述に影響され、アラ・パキス・アウグスタエ（「アウグストゥスの平和の祭壇」）に描かれた一対の「ヴェリフィカンテス」（ヴェリフィカティオに囲まれた人物）は、しばしばアウラーだとされてきた。しかし、これには批判もあり、他の人物であるとする説も多い。Spaeth, pp. 67, (with nn. 11–15), 77; de Grummond, p. 669. アウライとの同定については、Zanker, pp. 174–175; Simon, p. 27などを参照。de Grummondによると、この「アウラーとしての」同定は、「根拠が薄い」とし、単にヴェリフィカティオが存在するだけでは同定できないと指摘している。Spaeth, p. 78では、アウライと同定するには「それによって却下されるかもしれない」としている。この一対の女性像について、その他のものと同定しているのは、Spaeth, p. 67で、「アウラーとネーレーイス、ニュンペー、ニュンペーとネーレーイス、ムーサと海の神、ヴィーナスの天界と海での側面、そしてホーライ」としている。de Grummondは、この二人をホーライであるとしているが、Spaeth, p. 78は「ネーレーイス、または海のニュンペーと、ナーイアス、または淡水のニュンペー」としている。

アウライはネーレーイスに似た描写をされる場合があるが、海を連想させる意匠がないことで区別ができるSpaeth, pp. 77–78.。クサントスにあるネーレーイスのモニュメントを飾る、風になびく衣を身に着けた女性の像は、一般的にはネーレーイスであるとされるが、アウライとされる場合もあるRobinson, p. 355; Canciani, p. 54.。

ボッティチェッリの絵画『ヴィーナスの誕生』に描かれるゼピュロスに抱かれた女性は、アウラーとされることがある。

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