240px|thumb|alt=ウォーターハウス筆のマーメイドの絵画|人魚（マーメイド）。 民間伝承において、人魚は、女性の頭と上半身、魚の尾を持つ水生生物であり、ヨーロッパ、アジア、アフリカを含む世界中の多くの文化の民間伝承に登場する。
人魚は時折、洪水、嵐、難破船、溺死といった危険な出来事と関連付けられる。他の民間伝承（あるいは同じ伝承内でも）では、彼女たちは慈悲深く、または恵みを与える存在とされ、人間と恋に落ちることもある。
人魚の男性相当物はマーマンと呼ばれ、これも民間伝承や紋章学においてはお馴染みの存在である。マーマンに関する伝承や目撃例は人魚ほど一般的ではないが、一般的には彼らが女性の人魚と共存していると考えられている。男性と女性を合わせた存在は、時折、マーフォーク（人魚族）またはマーピープル（人魚人）と呼ばれる。
美しく、誘惑的な歌声を持つ人魚という西洋の概念は、ギリシア神話のセイレーンに影響を受けた可能性がある。セイレーンは元々は半分が鳥のような姿であったが、キリスト教の時代には半分が魚のような姿になった。クリストファー・コロンブスがカリブ海を探検した際に報告したような人魚の実在の記録は、マナティーや類似の水生哺乳類を目撃したものかもしれない。人魚が民間伝承の外に存在する証拠はないが、人魚の目撃報告は現在も続いている。
近世以降、人魚は芸術や文学の人気のある主題となった。例えば、ハンス・クリスチャン・アンデルセンの文学的な童話「人魚姫」（1836年）などがある。それ以降、彼女たちはオペラ、絵画、書籍、コミック、アニメ、実写映画で描かれてきた。
起源 セイレーンは、航海者を美しい歌声で惹きつけ難破させるという海の魔物で、後に人魚として描かれるようになった、もとはギリシア神話に登場する伝説の生物である。
ホメロス作『オデュッセイア』には容姿について語る文章はないが、古代ギリシャ美術では女性の人頭鳥身の奇獣に描かれていたものが、中世ヨーロッパでは女性の人魚や、女性・鳥・魚の混合獣（有翼鉤爪で魚尾）として描画されるようになった（§動物寓意譚参照）。
16世紀以降、ヨーロッパ人は植民地で見聞したジュゴン（§17世紀ビサヤ諸島）やマナティー（§バルトリンのセイレーン）について、容貌が人類に迫る実在の人魚として脚色して地誌や博物誌に記載した。ジュゴンことペシェ・ムリェール（「婦人女」）の骨は薬として流通し、へいしむれ[る]として江戸時代の日本でも知られていた。
図像 水域に棲み、人と魚の特徴を併せ持つという大まかな共通点はあるが、伝承されてきた土地によりその形状や性質は大きく異なる。
ヨーロッパの人魚は、上半身がヒトで下半身が魚類のことが多い。裸のことが多く、服を着ている人魚は稀で、乳房はホタテガイの殻で隠されている。多くは、マーメイド（若い女性の人魚）である。
金髪や、紅毛の長髪の絵画が多く、櫛や鏡を持物とした像が定番である。
上掲のウォーターハウスの油彩画も、髪を梳く人魚の意匠はおそらくを表現している。またそのは、ボッティチェッリの「ヴィーナスの誕生」の赤髪に着想を得ており、その後の美術において、ウォーターハウスのようなラファエル前派の作品から、近年のアニメ人魚にまで影響している、と考察される。櫛や鏡は、そもそも古典時代より愛の女神ヴィーナスの持物でありWarner, Marina From the Beast to the Blonde, p. 406 apud , Chapter 1. § Prehistory: Mermaids in the West: "comb and mirror.. probably inherited from the goddess of love, Aphrodite".、"性的な快楽の誘い"を象徴するものとみられる。
しかし、そもそも中世キリスト教美術においては、ときに櫛や鏡を手にするセイレーンの挿絵は（§動物寓意譚参照）、七つの大罪の一つである「虚栄心（自惚れ）」の寓意であるとみなされている。そしてこの動物寓意譚の虚栄の意味的な櫛と鏡が、後世に引き継がれたのである （教義文献などについては§キリスト教義での寓意的意味を参照）。
古い絵などには2つの尾びれを持った人魚も描かれている（ヨーロッパの古い紋章の中にも、2股に分かれた尾部を持つ人魚をかたどるものがある）。大航海時代、ポルトガルをふくめ西欧で人魚型セイレーンが定着したのは1500年代ともいわれる。
一方、日本の人魚のイメージは中国の影響もあり、近世以降はヨーロッパの人魚のイメージも重ね合わせたもので、時代により外見などは大きく異なる。研究では「人魚」にカウントされていても魚の面をするが死人のようで手足がある「大魚」の例もみつかる（宝治元年）。江戸時代の人魚像については、人間の頭部のみが乗っかっているいわゆる人面魚タイプと、半人半魚で腕ももつ通常の人魚種が描かれる（§江戸時代参照）。
男の人魚 日本の人魚はヨーロッパの影響や、一説には仏教（竜王の娘の竜女伝説）の影響を受け、女性とする傾向が次第に強くなった。しかし、「男の人魚」が図解された例も、江戸期からみつかってはいる。
「御画 男人魚（おんが おとこにんぎょ）」と題し、弘前藩の若殿が書き写したという図が残されている。これもすなわち上節のように津軽藩に関するものであるが、母君に見せて長寿を願ったものだと記される。
「阿蘭陀渡り人魚の図」という瓦版もあり、絵の人魚の容貌は老爺のようであるが、文章においては"髪は紅毛、手は猿のようで、水かきがあり、形は蛇のごとし。食せば長寿は百歳を越し、見ただけでも無病延命の効があるという（現代語訳）"、としている。
凶兆・瑞兆 東洋に限らずヨーロッパでも人魚は不吉の前兆とみなされてきた。
日本
日本では古来より凶兆や瑞兆とされ、鎌倉時代のいくつかの戦乱は、人魚の漂着がその前触れであったと文献に記録されている（§みちのくの人魚を参照）『吾妻鑑』、に引用・解説。『北条五代記』、に不吉の例として引用。。しかし江戸時代に入ると人魚の目撃は僥倖とされるようになった。人魚は予言獣の一種として豊作や疫病を予言し、その似顔絵を見せればそうした災難を回避できたり長寿を得られるなどとされた（例：§越中の人魚（海雷））。人魚の亜種・類種の予言獣に神社姫（姫魚）や、海出人がいる。 ヨーロッパ
『ニーベルンゲンの歌』ではドナウ川の「水女」（人魚？）がハゲネに不吉な予告をする例が知られる。また、スカンジナビアの近代の伝承でも、人魚が嵐の到来など未来を告げるとされる。
人間との婚姻 アンデルセンの創作童話『人魚姫』（）では、人魚には「不死の魂」がないのでそのままでは人間との恋は成就しない。ただしこの着想はアンデルセンの発案ではなく（パラケルススのウンディーネや）、フリードリヒ・フーケの『ウンディーネ』などが先行する。
フランスのメリュジーヌ伝説（も参照）も有名な人魚か水蛇女との異類婚姻譚 であり、アイルランドのメロウ（も参照）についても、人魚の子孫であるとして水かきがついていると噂される例がみられる。
動物学的説明 今日では哺乳類のジュゴンの見間違いに端を発したというひとつの説があるが、これは熱帯種であり、ジュゴンの生息外の海域にも人魚伝説があるため、日本全土や世界全ての人魚伝説をジュゴンに基づかせることはできない。
ジュゴンの生息地の北限は沖縄（旧琉球王国）であり、八尾比丘尼伝説が伝承される日本本土の各地では、実物としては古来およそ見かけることができない生き物ということになる。しかしながらジュゴンの仲間には熱帯性でないものもいた、と反論される。同じ海牛目(Sirenia)としてはかつてステラーカイギュウがベーリング海に生息しており、日本の近海に現れた可能性も否定できない。またカイギュウでなくとも、アザラシ類やイルカ類も、人魚伝説のモデルとなりうる候補に挙げられる。
魚類学者の高島春雄も、「日本人が本物のジュゴンを見たのは明治以降だが、古い時代にも人魚の目撃証言がある」と指摘している。このことから、北陸地方にも漂着する深海魚のリュウグウノツカイが（少なくとも日本の）人魚の正体であろう、と九州大学名誉教授の内田恵太郎（1960、62年）を皮切りに考察されているおよび。少なくとも江戸時代の例では、人魚は頭部付近に、あるいは赤い長髪と描写されており、リュウグウノツカイの特徴に一致し、説の有力視材料になっている。
ジュゴンは、西洋人が「人型魚」「婦人魚」などと称し、17世紀の書物において薬として喧伝し、江戸時代の日本の学者も「人魚の骨」の薬効としてこれを紹介している。「婦人魚」の骨は、高価ビーズに加工（すなわち数珠つなぎにした）ともフィリピン紀行文に記される。痔の持病がある人は、人魚骨を普段身につけるだけで効果てきめんだと蘭方医学書にも説明されていた。粉末を酒にまぜて飲むこともあった（§西洋自然史の人魚、§へいしむれるの薬効を参照）。
語釈 英単語マーメイド（、'人魚'）は、さほど古語ではなく中英語までにしか遡れない。"" '海'と "" '乙女'の合成語で、上半身が人間女性、下半身が魚鯨類の幻獣と定義される; Murray, James A. H. ed. (1908) A New Eng. Dict. VI, s.v."mermaid"。
の （'人魚族'）等、 形の歴史の浅い語はの派生語とみなされている。マーワイフ（マー＝ワイフ、）もそのひとつで、19世紀に用例があるとOED辞典に記載される; Murray, James A. H. ed. (1908) A New Eng. Dict. VI, s.v."mer-"。ただし、これとは別に古語があるが（以下小節参照）、マーメイド参照古語として挙げられる。
mermin 英語には"" （'マーメイドまたはセイレーン'）という古語（死語）もあるが、古英語にまで遡ぼる; Murray, A. H. ed. (1908) A New Eng. Dict. VI, s.v."mermin"。
語義は、""「海」+""「女奴隷」、直訳すれば、さしずめ「海婢」となる。中英語形も、「」は、まぎらわしいながら「男」ではなく、「女の従僕、下女」を意味する。
ゲルマン語族の諸言語で'人魚'を意味する現代語や古語が、同じ語源（同根語）とされる（§中世の語彙参照。中世ドイツ語の作品例は§ラーベンの戦い参照）。
męrewíf マーワイフによく似た古英語（古い語源なので別語）も存在するが、これは「水の魔女」を指していう用例のみがある『ベーオウルフ』1519行。忍足訳では「水の魔女」Beowulf, Klaeber ed. (2008) . v. 1519Bosworth-Toller (1882), s.v. "mere-wíf"。
同根語に中高地ドイツ語 （現代ドイツ語、逐語訳「海の女」相良守峯訳『ニーベルンゲンの歌』第2巻、340頁、1535行の巻末注。）があり、複数の英雄物語に用例があるがLexer (1872) Mittelhochdeutsches Handwörterbuch, s.v. "mer-wîp"、そのうちハゲネが遭遇した水妖たちは（§ニーベルンゲンの歌参照）、英訳や解説では「マーメイド」のみならず「マーウーマン」や、その他様々に意訳されていることが指摘されるが 、和訳では「水の乙女」などと訳される（挿絵は魚尾か）相良守峯訳『ニーベルンゲンの歌』第2巻、108頁、第25歌章、1535行。挿絵。。
動物寓意譚
中世の各地で書写・翻訳された動物寓意譚（ベスティアリ）のセイレーンは、しだいに人魚の図像で描かれるようになった。
早期の例としては（9世紀フランク王国で制作）のセイレーンがあり（右列、上段左の図）、文章では鳥のようであるとされるが、絵は人魚のものである。
またボドリアン図書館蔵のベスティアリ（1220–1250年頃、英国の作、下段）にも、文章（"下半身にかけて足まで鳥の様"）をたがえて人身魚尾の人魚のようなセイレーンが船の近くを泳ぐ図が示される, Fig. 1.4。
人身魚尾の人魚の図は、いわゆる「第二家族」系のラテン語ベスティアリには一般的にみられる。その家系の早期写本であるアディショナル11283本にも、人魚が描画されている（右列、上段右の図）。
図像ではないが、下半身が魚であったり鳥であったりすることを文章化した韻文ベスティアリの例もある。すなわち作の韻文ベスティアリ（古フランス語、1210か1211年頃）、作の韻文ベスティアリ（アングロ＝ノルマン語、1121–1139年頃）である。
中英語のベスティアリ（1220年の文?、写本は1275–1300年）では「海の女」とあるが, note 42。ただし古高ドイツ語と同語が中英語でも使われた例、という言い回し、半女半魚の「マーメイド」を意味していることが明言される vv, 391–462, pp. 85–86。
キリスト教義での寓意的意味 セイレーンが美貌や美声で男を破滅に導く娼婦たる「快楽」の寓意・象徴であることは、早期のキリスト教義にも見えるアレクサンドリアのクレメンス著『プロトレプティコス（勧告）』（195年頃）第12章。に引用。 。加えて櫛や手鏡らの持物は虚栄心（自惚れ）を意味する、ともされる。
英国の教会、特に聖歌隊席や、折りたたみ椅子裏（）に例が残る中世以降の木彫り人魚も、実際は動物寓意譚の魚型セイレーンであると認識される。
中世の語彙 以下、英語の死語と同語源の「人魚」を意味する中世の語（中世起原の語）・用例文献を列挙する：
古高ドイツ語: （複数形：） 中英語形 "" ベスティアリ（1220年）。継続文章から鳥人でなく人魚を示すことが明白。この点において他のいくつかのベスティアリとは一線を画している（§動物寓意譚参照）。 中高ドイツ語: アーサー王物語群の湖の貴婦人『ランツェレト』。邦訳『湖の騎士ランツェレト』、平尾浩三（訳）（ランスロット参照） ディートリヒ・フォン・ベルン物語群のヴィテゲの曾祖母（§ラーベンの戦い参照）Lexer (1872) Mittelhochdeutsches Handwörterbuch, s.v. "mer-minne"。古スウェーデン語訳（15世紀成立のサガ異本）では の語が充てられている（おそらく§ハウフルの原形である）。 古ノルド語: 男性名詞 近代アイスランド語: 必ずしも女性の人魚とは想定されていない存在である。§マルベンディトル参照。 近代ノルウェー語: §マルメーレ参照 現代オランダ語: この（複数形）は『ヨンストン図譜』（1660年）にも見られる（§へいしむれるの薬効参照）。
中世の英雄譚 ニーベルンゲンの歌
予言の力をもつ二人の人魚（、複数形も同じ。逐語訳'海の女'）が、『ニーベルンゲンの歌』第25歌章に登場する。邦訳では「水の乙女」らと訳されている。
ジーゲリント（）とその"叔母"ハデブルク（）が、ドナウ川で水浴びしていたところ、ハゲネが衣服を持ち去る場面である。
水浴する異世界の女性の衣を盗み奪うため、この箇所は（Swan maiden）の系統に属するが、グリムの場合、彼女らが水面から浮上しているように表現されていることをとらまえて、実際に白鳥処女だったのだ、と力説しているGrimm apud ; 。
いずれにしろ、この短い場面は、後のゲルマン文学における水の精ニクセにまつわる伝承や作品のおおもとの"礎石的な"土台となっている、とも評される。
『ニーベルンゲンの歌』の水の乙女らは、リヒャルト・ワーグナーの歌劇『ラインの黄金』のにも翻案されている。ワーグナーの1848年構想では白鳥の乙女らの設定であるが、一説によれば、三体で現れるのは、1843刊のファーザー編本『ニーベルンゲンの歌』の、ユリウス・シュノル・フォン・カロルスフェルト、による木版画がヒントになったとされる（右欄、左図参照）。
ラーベンの戦い 中高ドイツ語の人魚メーレミンネ （）が登場する作品はいくつかあるが、生粋のドイツ物ではディートリヒ伝説の『』（13世紀）が挙げられる。
人魚（水妖）のウァーヒルト（; 現代読み ヴァヒルデ ）は、逆臣ヴィテゲの祖先の女性 （曾祖母）であり、主人ディートリヒに討取られる寸前でこれを救い出し、海中の家にかくまう。
同場面は、『シズレクのサガ』 のスウェーデン語改稿本（Ðiðriks saga、15世紀Hyltén-Cavallius, Gunnar Olof ed. (1854). Sagan om Didrik af Bern Kap. 383, p. 300. Den gamla svenska bearbetningen af Didriks sagaの成立年代については（15世紀以降）とある、p.xxiii）にのみ、みつかるが、サガ終盤にあるこの結末は「スウェーデン版エピローグ 」などと仮称されるHaymes tr. (1988), p. 270: "The End of Vidga and Thidrek, according to the Swedish Chronicle of Thidrek", Ch. 439. Vidga takes up residence in Sjaland.。ここではひ孫を救出する人魚のことは、古スウェーデン語で （'海の女'）と記述されている。
この同一人物の人魚（海の女）は、家系譜上の言及のみならば、原典である古ノルド語版の『シズレクのサガ』の序盤にも触れられておりBertelsen, Henrik ed. (1905). Þiđriks saga af Bern Kap. 841 (57), I:73: "Vaðe rise ier asiolande svnr villcinus konongs ok siokononar ..." 、古ノルド語で ( [sic.]; '海の女') と記述されている。この海の女とヴィルキヌス王のあいだに出生したのが巨人ヴァジ Vaði（ドイツ名）で、その子が鍛冶師ヴェレント（エッダ名ヴェルンド）、そのまた息子ヴィズガ（、ドイツ名ヴィテゲ）がシズレク王の仲間となったが裏切って討伐の目に遭った。
サガの人魚は（現今デンマークの）シェラン島と深くかかわっている。ヴィルキヌス王の国土がスカンジナビア一帯にあり、庶子であるヴァジ（人魚の子）はシェラン島の封土を受けたと解釈される, 217。サガでは、元はラーベンの戦い（北イタリアのラヴェンナ戦）だったはずを北ドイツのグロンスポルト（Gronsport）戦に場所移動している。そして人魚がここに戦場にやってきて、ひ孫を救助しシェラン島まで戻りかえったのだとされている: "The Swedish epilogue (II, 395) purports to know the true story of the death of Viðga and þíðrikr: after þíðrikr chased Viðga into the sea (see Musulá) Viðga's great-grandmother, an undine, conveyed him to Sjælland. Cf. .。
世界各地の伝承 西欧の民間伝承
ローレライ
ライン川にまつわる伝説。ライン川を通行する舟に歌いかける美しい人魚たちの話。彼女たちの歌声を聞いたものは、その美声に聞き惚れて、舟の舵（かじ）を取り損ねて、川底に沈んでしまう。文献によっては、ローレライは人魚の姿をしていないこともある。
メロウ
アイルランドに伝わる人魚。姿はマーメイドに似ており、女は美しいが、男は醜いという。この人魚が出現すると嵐が起こるとされ、船乗り達には恐れられていた。また、女のメロウが人間の男と結婚し、子供を産むこともあるという。その場合、子供の足には鱗があり、手の指には小さな水掻きがあるとされる。
アイルランドのボブ・カラン講師によれば、アイルランドの人魚を英国系の人魚と同様とするのは錯誤があり、ケルト系の人魚はアザラシ人（セルキー）の要素の方が魚人の要素より強いと意見する。
英国の人魚 前述したように英国各地の教会席等に人魚（セイレーン）の彫刻例があるが、とりわけコーンウォール州（ゼノア）村の教会ベンチの人魚彫刻（15世紀の作）には伝説がまつわる江尻巨木「人魚の像 ブリトン口碑」『週刊朝日』、1924年7月27日号。に転載。。英国民話といっても、これは場所的にはイングランドでもアーサー王伝説ゆかりの地域なので、ケルト伝説とみなされている。
今日よく知られている人魚すなわちマーメイドの外観のイメージは、16世紀から17世紀頃の英国民話を起源とするものだとボブ・カラン講師は結論している。
メリュジーヌ メリュジーヌ（仏: Melusine）は、フランスの伝承に登場する水の精。異類婚姻譚の主人公。上半身は人間の女性、下半身は蛇（一説に魚）の姿をしている。文献によってはメリュシヌの表記を採用する。レーモンドという貴族がメリュジーヌを見初め、結婚する。結婚にあたって、メリュジーヌは「土曜日には自分の部屋にこもるが、その時は姿を決して見ないこと」という条件を課した。メリュジーヌは夫に策を授け、富をもたらした。ところが夫は「メリュジーヌが浮気している」という噂を耳にすると、つい約束を破ってしまった。彼女は入浴中で、上半身こそ人間だったが下半身は魚に変わっていた。メリュジーヌは夫のもとを去る。
北欧の人魚 デンマーク語で人魚はハウフル『妖精学大全』（「ハブリュー【ハヴリュー】」の項）（またはハヴリュ―、'海の女'、）と呼ばれる、そして男性の人魚はハヴマン『妖精学大全』（「ハブマン【ハヴマン】」の項）（）と呼ばれる。ノルウェー語（デンマーク語に近いブークモール）でも、まったく同様に綴るが、女性の人魚はハゥフル（）、男性の人魚はハヴマンなどと表記される。
マルメーレ ノルウェーのハヴマンとハウフルの伝承については早期に（1753年）が著述しているが、北海に生息して雄雌のをなし、マルメーレ（, )という子ども（幼生）をこしらえる、としている。
マルメーレは直訳すると「海の話者」の意ではあるが、じっさいは古語（marmenill）の転訛に過ぎないと考察される。
マルメーレはノルウェーの漁師が漁で捕えることがあり、なんらかの予言・託宣をさせようとするのだ、と伝わる、。また、捕えても24時間以上は置かずに元の海に返すのが慣習・戒律だともされている。
ポントピダンとファイエの描写 ポントピダン司教は、これら人魚にまつわる超常的な伝説があることもわきまえてはいたが、そうであるにしろ、この非人類の生物は実在すると考えていた。
ハヴマンの雄・雌・子についてのこの記述は、初のノルウェー民間伝承集ともいわれるの伝説集（1833年）にも転載された: "Havmaend og Havfruer"（複数形）の節。p. 62 にポントピダンの該当箇所（第8章）を典拠に挙げている。そこではハヴマンの容姿を総じて"燻った色をし、長いあごひげをたくわえ、上半身は人間(男性)に似るが、下半身は魚のようだ"とまとめている。
古語の記述 また、ハヴマンの雄（§ハーフストラムブル、マルベンディル）や雌（§マルギュグル）を意味するノルウェー古語（古ノルド語）、および中世の記述文献を両者とも挙げている, 。正しい綴りは だが、ポントピダンは原書『王の鏡』からの孫引きなためか誤字, となっている。。
ハウフル デンマークやノルウェーのハウフルは先述の通りである。
近世・現代アイスランドの語彙にも、ハウフルの同根語と思しき語（）があるが、その他にもいくつかの人魚女の名称が、19世紀の民話集に列挙されている。このうちマルギュグル（）という人魚女名は、あきらかに古ノルド語（）に由来するが、中世では女トロルすなわち怪物のようにとられていた（§マルギュグルを参照）。現在のアイスランドではそれらとは異なる語（）が人魚女の通称にもちいられている。
フェロー語形は （）である。
スウェーデン語形もあるが（）、シェーユングフル（、'海の乙女'）などの名称に言換えられることがある。またシェーロー（、'海の妖精女'）とも呼ばれ、これは森の妖精女スクーグスローと対をなす。
マルベンディトル
古ノルド語の人魚男マルメニル（）は、後期ノルド語では異なる綴り（）でみられ。現代アイスランド語人魚男も同じく（）と綴り、マルベンディトルと発音する。
19世紀の解説に拠れば人魚女マルギュグルは黄色い髪をし、油断した若者を海底に引きずりこむが、人魚男マルベンディトルは決して海上に姿を現さないとする。しかし「碩学の」（1658年没）によればマルベンディトルは腰から下がアザラシの様だと記している。
またヨウン・グズムンドソンが書き記したマルベンディトルの民話も現存している(§前兆・予言・智慧・洞察で触れる）。
吉凶 スカンジナビアの女性の人魚ハウフルは、総じて美しいが、益ともなれば害（凶兆）ともなる、と意見される。
以下説明するように智慧を授けたり、凶事を前触れするか予言するとする迷信・説話がみられる。また、人をさらうとも言い伝えられ古謡に歌われた。
危害を加えると仕返しを受けるとされ、ノルウェーの逸話では、船乗りがこれをおびき寄せておいてにかけた手を切り落としたところ、彼女は嵐を引き起こし、その者は命からがら生還したという。
前兆・予言・智慧・洞察 スカンジナビアの人魚も未来の予知や予言をするとされる。それが水上に現れただけで、嵐の前触れとされる。
漁師にとってはシェーローの出現は不漁を意味し、狩人にとっては森の妖精スクーグスローの出現は不猟を意味するのである。往年のスウェーデンの漁師のあいだでは、人魚は嵐や不漁の前兆なので、見たら仲間に話さずに火打石と鋼器で火花を立てて難を回避すべしと伝わる。
必ずしも未来を言い当てる予言にかぎらず、何かの智慧か情報を授ける場合もある。人魚が智慧をさずける説話群は、「人魚の伝言」型（ML 4060番）に分類される。一例の説話では、漁師が人魚の用務を引き受け、3つの質問を許される。男は脱穀用の穀竿をつくるのに何の皮革が適しているか尋ねるが、人魚は仔牛の皮と答えつつ、もし水から（ビールを）醸造する方法は、と聞いていればもっと得したものを、とあきれるオチになっているChapter 52: Spirit of the Sea / 52.4 "Mermaid and the Fisherman" in: apud Rekdal, Olav (1933) "Havfrua og fiskaren", Eventyr og segner p. 110. 1923年 Guri Finnset（ノルウェー Eikisdalen, Romsdalen在住）よりの採集話。。
アイスランドには11世紀頃の実在の移植民の逸話として、人魚男（マルメニル）を捕らえた男は、自分の息子が将来所有するであろう開拓地の場所についての予言を得たが、後日また漁に出たときその息子以外の者は全滅したという。
また、人魚男（マルベンディトル）が、自分を捕らえた農夫を三度せせら笑い、笑った理由として、色々と洞察した事実を教示する民話が、近世に記録されている。人魚男が自由釈放を条件に明かした三つの事実は、金貨が埋もれる場所、妻の不義、犬の忠義であった。
人魚の人さらい スウェーデンには人魚男が女性をさらって妻とする、とされるが、そうした女性が小島に上がって衣服（亜麻布）を洗っていたり髪を梳いたりしているのを見かけることがあるという民間伝承が採集されている（ヘルシングランド地方）。
またスウェーデンの「人魚男」のバラッドや、同じ伝説に基づくデンマークの「人魚男ロスマー」のバラッドも近世より存在する。
他にも人魚男と女性が夫婦となり子供をもうける筋書きのデンマークのバラッド『アウネーテと人魚』があるが、これは18世紀末期成立の比較的新しい創作物である。この話は19世紀の作家やアンデルセンにも翻案されている。