モラロジー（）は、日本の法学者・歴史学者・教育者である廣池千九郎が1910年代から1920年代にかけて構想し、1928年（昭和3年）の『道徳科学の論文』によって体系的に公表した道徳思想・道徳科学の体系である。
廣池は、歴史上の道徳や、世界の「諸聖人」と位置づけた存在の思想・行為を研究するとともに、歴史学、法学、宗教学、心理学、社会学など諸分野の知見を用いて、道徳の性質とその実行による作用を「科学的」に明らかにすることを目指した。その思想の中心には、廣池が従来の道徳と対比してより高度な道徳として位置づけた「最高道徳」があり、自己中心性の克服、慈悲、義務、「伝統」、人心の開発などをめぐる議論を含む。
「モラロジー」という名称は、英語で道徳を意味する moral と学問を表す接尾辞 -logy を組み合わせた造語である。現在のモラロジー道徳教育財団は、これを「道徳科学」を意味する学術名とし、人間・社会・自然の諸領域を考察する「総合人間学」と説明している。一方、このような学問としての位置づけが一般の学界で広く共有されているとは言い難く、申長鎬は2017年（平成29年）、モラロジーという学問名とその内容について、一般の学会や社会に広く知られているとは必ずしもいえないと述べている。研究上は、道徳理論・道徳科学・道徳教育が結びついた複合的な体系として扱うものなど、複数の位置づけがみられる。
廣池の没後、モラロジーは研究・社会教育・学校教育へ継承された。現在、その研究・社会教育にはモラロジー道徳教育財団が携わり、学校法人廣池学園（麗澤大学、麗澤中学校・高等学校、麗澤瑞浪中学校・高等学校、麗澤幼稚園）の学校教育にも歴史的に継承されている。思想・研究体系としての「モラロジー」と、その研究・社会教育を行う法人であるモラロジー道徳教育財団とは区別される。
名称 「モラロジー」（Moralogy）は、英語で道徳を意味する moral と、学問を表す接尾辞 -logy を組み合わせた造語である。廣池千九郎は、自らが構想した道徳研究の体系を、従来から存在した「モラルサイエンス」（moral science）と区別するため、この名称を用いるようになった。
モラルサイエンスとの関係 moral science（モラルサイエンス）は廣池による造語ではなく、西洋思想史においてそれ以前から使用されていた語である。その意味は時代や論者によって一定ではなく、倫理学に近い意味で用いられる場合のほか、人間の精神・行動・社会を研究する諸学問を広く指す場合もあった。たとえばジョン・スチュアート・ミルは『論理学体系』第6篇を On the Logic of the Moral Sciences と題し、人間本性や社会現象を対象とする諸科学の方法を論じている。したがって、歴史的な moral science は、廣池のモラロジーだけを意味する名称ではない。
廣池自身も、モラロジーという名称を採用する以前から、自らの研究を「モラルサイエンス」と呼んでいた。立木教夫によれば、1917年（大正6年）の講演には「サイエンス・オブ・モーラル」といった表現がみられ、同年には「モーラル・サイエンス」という語を用いた記録が確認される。その後、廣池の研究は天理教教理の学問的研究から、諸聖人の教説、最高道徳、国体研究などを組み込んだ道徳の科学的研究へと展開した。
立木による廣池の日記・稿本・書簡の調査では、「モラロジー」という語の現在確認される早い使用例として、1926年（大正15年）9月15日付の諸岡長蔵（羊羹の製造で知られる千葉県成田市の米屋創業者）宛書簡が挙げられている。廣池は後年、この語について、第一章の起草時に自ら選定したうえで、英語学者の市河三喜に相談して決定したと回想している。
したがって、廣池の用語法において「モラルサイエンス」と「モラロジー」は歴史的に完全な同義語ではない。「モラルサイエンス」は廣池以前から存在する一般的な学術用語であり、廣池自身も研究形成期に用いたのに対し、「モラロジー」は、その研究成果を既存のモラルサイエンスから区別して一つの体系として示すために与えた固有の名称である。
「道徳科学」との関係 「モラロジー」の別称・説明語として用いられる「道徳科学」も、文脈によって意味を区別する必要がある。一般には英語 moral science の訳語として用いられることがあり、この場合には廣池のモラロジーを意味するとは限らない。西洋思想史における moral science 自体が倫理学だけでなく、人間・社会を対象とする諸学を含む広い意味で用いられてきたためである。
一方、廣池の研究および後世のモラロジー関係文献では、「道徳科学」はモラロジーと密接に結びついた語として使用されている。1928年刊行の主著の正式書名は『新科学としてのモラロヂーを確立する為の最初の試みとしての道徳科学の論文』であり、その英題は A Treatise on Moral Science とされた。この書名は、「道徳科学」に関する研究成果を通じて「新科学としてのモラロジー」を確立しようとする廣池の位置づけを示すものとなっている。
廣池は後年、Moralogy を自身の新しい体系を表す「学術名」と説明し、モラルサイエンスによって形成された新しい精神科学にこの名称を与えたと回想している。この意味では、「モラロジー」は体系の固有名に近く、「モラルサイエンス」ないし「道徳科学」は、その体系が属すると廣池が考えた研究領域・研究方法を表す語として区別することができる。
ただし、廣池の没後、特にモラロジー関係機関では両者をほぼ対応する名称として用いる場合も多い。現在のモラロジー道徳教育財団は「モラロジー（Moralogy）」を「道徳科学」を意味する学術名と説明し、「モラロジー（道徳科学）」という表記を用いている。したがって、現在のモラロジー関係機関の用語法では「モラロジー」と「道徳科学」が実質的な同義語として扱われる場合があるが、歴史的・一般的な moral science／「道徳科学」のすべてがモラロジーを意味するわけではない。
なお、1928年の初版書名では「モラロヂー」と表記されている。現在は一般に「モラロジー」の表記が用いられている。
成立
研究の開始 モラロジーの形成には、廣池がそれ以前に行っていた歴史学、東洋法制史、神道・宗教研究、教育活動などが関係している。
立木教夫は廣池の日記・稿本・書簡などを再検討し、後のモラロジーにつながる「モラルサイエンス」研究について、1913年（大正2年）頃の天理教教理研究を一つの起点としている。廣池は当初、天理教教理研究とモラルサイエンス研究を並行していたが、その後は後者を自身の研究事業として進めるようになった。
1910年代後半には講演・社会教育を優先したため研究を一時中断する時期もあったが、1923年（大正12年）頃から本格的に執筆を進めた。1925年（大正14年）には、後にモラロジーの主要概念となる「伝統」を研究体系に導入した。
Peter A. Luffは、モラロジーの形成を、近代化と世俗化によって生じたと廣池が認識した道徳的危機への応答として分析している。Luffによれば、廣池は物質文明の発達に対して道徳の基盤が弱まることを問題視し、既成の宗教組織だけでは道徳を十分に支えることが困難になったと考えるなかで、研究と教育によって道徳を再構成しようとした。
思想的背景 モラロジーの形成は、廣池の神道研究、皇室・国体研究、宗教研究、国民道徳論などとも関係している。
廣池は官撰百科事典『古事類苑』の編纂で神道関係の史料を扱い、神宮皇學館（現：皇學館大学）在任時には神道史などを講じた。その後、『伊勢神宮』などを通じて皇室・神宮・国体と道徳との関係を論じ、天理教の教理研究・教育活動にも関与した。橋本富太郎は、こうした『古事類苑』編纂、神宮皇學館での教育、神道・教派神道研究などを、廣池の道徳思想が形成される過程として検討している。
したがってモラロジーは、西洋の諸科学を参照して道徳の「科学的」研究を標榜する一方、廣池がそれ以前に形成していた神観、皇室観、伝統観や、諸聖人に関する理解などを含む体系として成立した。
『道徳科学の論文』の成立 1926年（大正15年）3月5日、廣池は研究成果をまとめた謄写版『道徳科学の論文』の印刷に着手した。この時点で原稿全体が完成していたわけではなく、その後も執筆・訂正・印刷作業が続けられた。
立木の調査では、謄写版の印刷工程が終了したのは1927年（昭和2年）8月17日であり、その後も訂正・加筆・章節の組み替えなどが行われた。こうした改訂を経て、1928年（昭和3年）12月25日に『道徳科学の論文』初版が刊行された。
初版刊行後も廣池はモラロジーと最高道徳の説明・普及を続け、1930年（昭和5年）12月には、講述をまとめた『新科學モラロヂー及び最高道徳の特質』を刊行した。
思想・理論 研究目的と「科学」 廣池はモラロジーについて、従来人類が実行してきた道徳と、世界の「諸聖人」にみられると考えた、より高度な道徳とを比較研究し、それぞれの性質と実行による作用を明らかにすることを目的とした。
申長鎬によれば、廣池は、第一に古来行われてきた「因襲的道徳」（普通道徳）の実行による効果を科学的に説明すること、第二に諸聖人が実行したとする「最高道徳」の性質とその実行による効果を科学的に説明することを研究目的としていた。
そのため廣池は、倫理・道徳だけでなく、歴史、法学、宗教、心理、社会、生物など幅広い領域の知見を研究に利用しようとした。廣池が言う「科学」の具体的な研究方法について、道徳科学研究所の竹中信介は2025年（令和7年）の研究報告で、『道徳科学の論文』では「経験」や「事実」に基づく帰納・実証によって道徳実行の効果を明らかにすることが目指されていると整理している。これは現在の関係研究者による『道徳科学の論文』の研究方法に関する解釈である。
一方、ここで言う「科学」は廣池自身が自らの体系を位置づけるために用いた概念でもある。Luffは、廣池が科学に国家・文化・宗派を超えた普遍的な説得力を期待し、モラロジーを宗教ではなく「科学」として提示しようとしたことを、近代化・世俗化の歴史的文脈から分析している。Kristjánssonも、モラロジーを道徳理論・道徳科学・道徳教育が結びついた複合的な体系として扱っている。
こうした研究には実践的な目的も置かれていた。Luffによれば、廣池は道徳実行の効果を科学的・合理的に明らかにし、その実践者の幸福を高めることによって道徳の社会的価値を示し、最終的には人類の安心・平和・幸福の実現につなげようとした。
したがって、モラロジーにおける「科学」は、現代の特定の自然科学・社会科学分野の名称とそのまま同一視するのではなく、廣池が自らの研究方法と体系を位置づけるために用いた歴史的概念としても捉える必要がある。
神・諸聖人と宗教 モラロジーでは、廣池が「諸聖人」と呼んだ存在の思想・行為が、最高道徳を考察する際の重要な模範とされた。廣池は、ソクラテス、孔子、釈迦、イエス・キリスト、天照大神を世界の主要な諸聖人として取り上げ、その思想・行為を研究対象とした。
廣池は、これら諸聖人の思想・行為に、自己中心性の克服や慈悲などに共通する道徳的要素を見いだそうとした。Luffによれば、廣池はさらに諸聖人そのものを道徳の究極的な源泉とはみなさず、彼らが「宇宙の根本的な神」の意志に従ったと考えた。
モラロジーにおける「神」は、特定の一宗教・一宗派だけに属する存在として説明されたものではない。中山理と江島顕一は、廣池のいう神について、特定の宗教的・民族的な神に限定されない「宇宙の実在」として捉えられていたと整理している。Luffも、廣池が神を宗教団体のみの専有物とはせず、政治、法、道徳、宗教などに共通する根源として理解したことを指摘している。
このため廣池は、モラロジーを特定の宗教教団や宗派としては位置づけず、その研究方法を科学的、伝達方法を教育的なものとして説明した。モラロジーは既成宗教そのものを否定するもののではなく、宗教を信仰する者を含むさまざまな立場の人々が学びうる体系とすることを志向した。
他方、モラロジーから宗教的・超越的要素が排除されたわけではない。Luffは、廣池において神への信仰が最高道徳と密接に結びついていた点を指摘し、神への信仰を倫理文化運動への参加要件としなかったアメリカの教育者との相違として論じている。
「自然の法則」 モラロジーにおける「自然の法則」は、単に自然現象を記述する物理的な法則のみを意味するのではなく、自然界から人間の心理・生理、社会に至るまで働くと廣池が考えた普遍的な秩序を含む概念である。中山理と江島顕一によれば、廣池は神の働きが「自然の法則」を構成し、その中には人間に関する心理的・生理的法則や、人間相互の間に働く社会的法則も含まれると考えた。
この概念は、前節で述べた廣池の「神」理解と密接に関係している。Luffによれば、廣池にとって神の意志は「自然の法則」と結びつけられ、人類の存在・発達および安心・幸福に適合する普遍的な秩序として理解されていた。
廣池はまた、人間がこの「自然の法則」に従うべきことは、諸聖人の教説だけでなく、当時の諸科学によっても裏づけられると考えた。Luffによれば、廣池は進化論、気候学、地理学、生物学、遺伝学、人類学、歴史学、社会学などの知見を挙げ、人間と社会にも普遍的な法則が働いていることを示そうとした。
したがって、廣池のいう「自然の法則」は、自然科学における自然法則そのものと同義ではない。自然、人間、社会を一つの秩序のもとで捉え、その秩序と道徳との関係を説明しようとする概念であり、廣池は世界の諸聖人がこの法則に適合する道徳を実践したと考え、それを最高道徳の構想へ結びつけた。
因襲的道徳（普通道徳）と最高道徳 廣池は、人類社会で歴史的・慣習的に行われてきた道徳を「因襲的道徳」などと呼び、世界の諸聖人にみられると考えた「最高道徳」と比較して論じた。後世のモラロジー関係文献では「因襲的道徳」の代わりに「普通道徳」という語も広く用いられている。
廣池は普通道徳を全面的に否定したのではなく、社会生活を維持するうえで従来の道徳が果たす役割を認めながら、その動機・内容・実行による作用を検討し、さらに高度な道徳が必要であると考えた。
「最高道徳」はモラロジーの中心概念であり、廣池が世界の諸聖人の思想・実践などを比較研究して構想した、普通道徳・因襲的道徳より高度な道徳を指す。前節までに述べた神や「自然の法則」とも結びつけられ、道徳を知識として理解するだけでなく、自己の精神や品性を変化させ、実際の行為として実践することが重視された。
最高道徳を構成する原理の整理は、研究者や後世の教材によって必ずしも同一ではない。Kristjánssonは、廣池の最高道徳を、利己心の放棄、正義と慈悲、義務の優先、「伝統」に関わる原理、人心の開発という五つの原理から整理している。一方、申長鎬は、自我、神、義務、「伝統」、人心の開発・救済などとの関係から最高道徳を分析している。
教育用テキスト『総合人間学モラロジー概論』では、普通道徳から最高道徳への展開を説明したうえで、その実践に関わる主要項目として「自我没却」「正義と慈悲」「義務の先行」「伝統報恩」「人心の開発救済」を扱っている。これは後世のモラロジー教育における体系的な整理であり、廣池自身が生涯を通じて同一形式の固定した「五原則」を一貫して提示したことを意味するものではない。
「伝統」・伝統報恩 モラロジーにおける「伝統」は、一般にいう伝統文化、慣習、風俗などの「伝統」とは意味が異なる独自の概念である。廣池は、人間が生命、知識、社会的・精神的な恩恵などを先行する人々から受け継ぐ関係を一つの「系列」として捉え、その恩恵の源泉となる継承関係を「伝統」と称した。
廣池は1925年（大正14年）頃からこの概念をモラルサイエンス研究へ導入し、その後の体系形成で重要な位置を与えた。『総合人間学モラロジー概論』では、「家の伝統」「国家伝統」「準伝統」「精神伝統」などを扱い、そこから受けた恩恵を認識して応答する実践を「伝統報恩」として説明している。
廣池は、この専門的な意味での「伝統」を外国語で表現するために訳語を検討した。立木によれば、tradition や succession、succession of line などが検討された後、最終的に ortholinon という造語が用いられるようになった。
Kristjánssonは ortholinon について、「正しい・真っ直ぐな継承線」に近い意味を持つ造語であり、恩恵や道徳的価値の継承系列だけでなく、その系列を構成する人物を指す場合もあると説明している。廣池は、家族・祖先、国家、恩人・指導者、世界の諸聖人などを異なる種類の「伝統」の担い手として位置づけた。
日本については皇室が国家に関する「伝統」の重要な位置に置かれ、橋本富太郎はこの点を廣池の神道・国体研究との連続性から検討している。
Kristjánssonは、この「伝統」の原理を道徳的模範から学ぶ方法との比較から分析している。人物そのものへの単純な英雄崇拝ではなく、その人物が体現する価値や継承関係へ注意を向ける点について一定の意義を認める一方、廣池に「伝統」の担い手への「絶対的服従」を求める記述があることを問題点として取り上げている。また、模範となる人物が学習者からあまりに遠い存在となることで、かえって道徳的行動を抑制する moral inertia の問題については十分な解決を与えないと論じている。
道徳的因果律 廣池は、道徳的な精神・行為と、人間や社会に生じる結果との間には因果関係があると考えた。Luffはこれを「moral causality（道徳的因果律）」として整理し、その関係を「科学的」に説明することがモラロジーの重要な課題の一つであったと指摘している。
ただし、廣池は道徳的行為と結果との対応を単純なものとは考えていなかった。Luffによれば、廣池は、因果関係は複雑であること、人間の境遇が一世代の行為だけによって決まるとは限らないこと、道徳的行為の結果が短期間に現れるとは限らないことを論じている。
Luffは、このように通常の社会的因果関係だけでは予測しにくい領域まで含めて道徳的因果律を考えた点を、廣池の宗教的・超越的な世界観と関連づけて分析している。後世の『総合人間学モラロジー概論』でも「道徳実行の因果律」が独立した章として扱われている。
品性 モラロジーでは「品性」が、人間の道徳的な人格・性質を表す主要な概念として用いられる。廣池は、モラロジーの原理を知識として理解するだけでなく、最高道徳の実践を通じて人間の精神・人格そのものを形成することを重視した。
中山理と江島顕一は、廣池のモラロジーについて、個人の「最高品性」を形成する方法と、それに基づく道徳教育を確立しようとした体系として整理している。また、廣池の教育論では、教師が道徳についての知識を伝えるだけでは不十分であり、教育者自身の品性と実践が学習者に人格的な影響を与えることが重視されたという。
『総合人間学モラロジー概論』でも「品性」は、人間力の核心や道徳実行による人格形成を説明する主要概念として位置づけられている。このように品性の形成は、モラロジーにおいて理論上の目的であると同時に、次節で扱う道徳教育・社会教育へ理論を結びつける概念となっている。
教育・社会への応用
モラロジーは、理論研究だけでなく道徳教育・社会教育に応用することを前提として構想された。中山理と江島顕一は、モラロジーが成立当初から道徳教育と品性形成を重要な目的としていたと整理している。
教育
廣池は、道徳についての知識を得ることと、実際に道徳を行い品性を形成することとを結びつけて考えた。中山理と江島顕一によれば、廣池の教育論では、道徳的知識の一方的な伝達よりも、教育者自身が最高道徳を理解・実践したうえで、その人格的影響を通じて学習者の理性・感情・良心に働きかけることが重視された。
廣池は学校教育だけでなく社会教育にもモラロジーを適用した。中山理と江島顕一によれば、廣池は大人数への一律的な教育のみでは人心を十分に開発・救済することは難しいと考え、人から人への人格的な働きかけを重視した。
現在、モラロジーに関する研究・社会教育はモラロジー道徳教育財団によって行われている。学校教育の領域では、廣池が1935年（昭和10年）に開設した道徳科学専攻塾を歴史的起源の一つとする学校法人廣池学園が、麗澤大学などを設置している。
学校法人廣池学園は現在、モラロジーに基づく「知徳一体」を教育の基本理念とし、道徳性・品性と科学・技術・知識の修得とを結びつける教育を掲げている。これは現在の同学園による教育理念としての位置づけである。
道経一体 「道経一体」は、道徳と経済活動を相互に切り離されたものとみなさず、経済・経営活動においても道徳を重視する考えを表す語として、モラロジー関係の経済倫理・経営実践で用いられてきた。
峰島旭雄は1988年（昭和63年）に「『道経一体』の思想と実践―道徳科学運動をめぐって―」を発表し、モラロジーを思想体系だけでなく、経営・社会に働きかける「道徳科学運動」として検討した。
大野正英は、廣池と渋沢栄一の道徳経済思想を比較し、両者が道徳と経済を結びつける点で共通する一方、渋沢が実業・公益を中心に論じたのに対し、廣池は経済活動を行う個人の品性・精神的改善をより重視したと整理している。
「三方よし」との関係
モラロジー関係者の間では、「自分よし、相手よし、第三者よし」などの形で「三方よし」という表現が用いられてきた。大野正英は、その由来を廣池千九郎の道徳思想との関係から検討している。
このモラロジー系の「三方よし」は、後に近江商人の経営理念を表すものとして普及した「売り手よし、買い手よし、世間よし」とは成立過程が異なることが指摘されている。
研究史 モラロジー研究は、廣池の後継者や道徳科学研究所・モラロジー研究所・麗澤大学などの関係機関を中心として蓄積されてきた一方、それらとは異なる研究環境からも、経営倫理、思想・宗教、道徳教育などの観点による検討が行われている。
1980年代以降には、経済倫理・社会運動の観点からの検討もみられた。2004年（平成16年）には西井己代がモラロジーと最高道徳について、普遍性、科学的証明、実践などとの関係から論じた。
韓国では申長鎬が2015年（平成27年）に廣池のモラロジー思想および最高道徳を研究し、2017年（平成29年）にも最高道徳の実践的側面を検討した。
2019年（令和元年）には英語圏の学術誌『Journal of Character Education』15巻1号でモラロジーを扱う複数の論文が発表された。中山理と江島顕一は廣池の道徳教育論を検討し、Peter A. Luffは廣池とフェリックス・アドラーを近代化・世俗化と道徳教育という観点から比較した。両論文の著者はいずれも掲載時に麗澤大学に所属していた。バーミンガム大学のKristján Kristjánssonは、モラロジーの「伝統」に関する概念を道徳的模範を用いる教育方法との比較から検討し、人物中心の英雄崇拝を避ける可能性を認める一方、「絶対的服従」や moral inertia の問題を指摘した。
2023年（令和5年）には立木教夫が廣池の日記・稿本・書簡を再検討し、モラルサイエンス研究の着手、「伝統」の導入、謄写版の印刷、『道徳科学の論文』刊行に至る成立過程を再構成した。
現在も道徳科学研究所の『モラロジー研究』ではモラロジーおよび道徳科学に関する研究が発表されている。2026年（令和8年）の第92号では、『道徳科学の論文』を現代的視点から検討する特集、「道徳的因果律」に関する研究ノート、廣池が残した研究課題を扱う共同研究などが掲載された。これらは関係機関内で行われている現在の研究動向として位置づけられる。
脚注
注釈
出典
参考文献 一次資料
論文
関連項目 廣池千九郎 モラロジー道徳教育財団 学校法人廣池学園 麗澤大学 道徳 道徳教育 倫理学 徳倫理学
外部リンク モラロジーとは - モラロジー道徳教育財団 道徳科学研究所