ナンシー・フレイザー

ナンシー・フレイザー（Nancy Fraser、1947年5月20日 - ）は、アメリカ合衆国の哲学者。ニュースクール大学名誉教授。正義論、公共圏論、フェミニズム理論、批判理論などを主要な研究領域とする。

初期にはユルゲン・ハーバーマスの公共圏論をフェミニズムの観点から批判的に継承し、「サバルタン対抗的公共圏」という概念を提示した。その後、社会正義を経済的な「再分配」、文化的な「承認」、政治的な「代表」という複数の次元から把握する理論を展開した。さらに資本主義を市場経済だけでなく、社会的再生産・自然・人種化された収奪に依存する社会秩序として分析し、現代批判理論を代表する思想家の一人とされる。

概要フレイザーの研究は、社会的不正義を単一の原因へ還元せず、経済、文化、政治が交差する制度的構造として説明しようとする点に特徴がある。彼女によれば、所得や資源の不平等を是正する「再分配」だけでも、文化的な侮蔑や社会的不可視性を解消する「承認」だけでも、正義を十分に実現することはできない。社会の構成員が対等な者として社会生活に参加できるようにするためには、経済的な資源配分、社会的地位、政治的意思決定への参加資格などを考慮する必要がある。この考えは「参加の同等」（participatory parity）という規範によって表現されている。

またフレイザーは、第二波フェミニズムが家父長制的な福祉国家や男性中心的な労働社会を批判した一方、その一部の主張が後に新自由主義的な市場化や雇用の柔軟化と結びつけられたと論じた。後期の著作では、賃労働と資本の関係だけでなく、家族や地域社会で行われるケア労働、自然環境、公共権力、人種的・植民地主義的収奪を資本蓄積の不可欠な条件として位置づけている。

来歴フレイザーは1947年、メリーランド州ボルチモアに生まれた。ブリンマー大学で学んだのち、ニューヨーク市立大学大学院センターにおいて哲学を専攻し、1980年に博士号を取得した。

法的人種隔離が残るメリーランド州ボルチモアで育ち、10代のころから公民権運動に参加した。本人の回想によれば、公共施設における人種隔離の撤廃を求める座り込みにも加わり、その後、ベトナム反戦運動、学生運動、フェミニズム運動へと活動の場を広げたという。フレイザーは、この経験を、何が不正義であるかについての社会的理解が運動を通じて拡大していった過程として振り返っている。また、活動家としての問題意識と哲学的研究を結びつけ、政治運動で提起された要求を批判理論の言葉で検討する道を選んだと述べている。

ノースウェスタン大学などで教壇に立ったのち、ニュースクール大学で哲学・政治学教授を務めた。同大学では、哲学、政治学、社会学、ジェンダー研究を横断する批判的社会理論の研究と教育に携わった。また、イギリスの政治・思想誌『ニュー・レフト・レビュー』の編集委員を務めている。

2010年にはアメリカ哲学会からアルフレッド・シュッツ記念講演者に選ばれた。2019年にはアメリカ芸術科学アカデミー会員に選出された。このほか、フランスのレジオンドヌール勲章シュヴァリエ、ネッシム・ハビフ賞、2022年ノニーノ賞などを受けている。2026年春にはハーバード大学大学院デザイン研究科のシニア・ローブ・スカラーに任命された。

主要な業績とその評価

公共圏論とサバルタン対抗的公共圏フレイザーの初期の研究は、ハーバーマス、ミシェル・フーコー、リチャード・ローティらの理論をフェミニズムの立場から再検討するものであった。論文集『Unruly Practices』（1989年）では、権力、言説、社会的必要、福祉国家をめぐる議論を通じて、既存の批判理論にジェンダー分析を導入した。

とりわけ影響力を持った論文「公共圏の再考」（1990年）で、フレイザーは、ハーバーマスが近代市民社会の規範的理念として提示した「公共圏」が、歴史的には女性、労働者、被人種化集団などを排除して成立していたと指摘した。形式上は誰にでも開かれた討議であっても、社会的不平等を括弧に入れたままでは、すべての参加者が対等に発言できるとは限らない。また、単一で包括的な公共圏が常に望ましいわけではなく、従属的な集団が独自の言説や要求を形成する複数の競合的公共圏が必要になる場合があると論じた。

フレイザーは、こうした従属集団による言論空間を「サバルタン対抗的公共圏」（subaltern counterpublics）と呼んだ。それは、従属的な社会集団の構成員が、自らのアイデンティティ、利害、必要について対抗的な解釈を形成し流通させる「並行的な言説空間」である。フレイザーによれば、対抗的公共圏は、支配的公共圏から一時的に退いて集団内部で議論を行う場であると同時に、より広い公共圏に向けた異議申し立てを準備する拠点として機能する。この概念は、単一で包括的な公共圏を理想とする見方に対し、社会的不平等のもとでは複数の公共圏が並存し、互いに競合することに民主的な意義がありうると示したものである。その後、対抗的公共圏の概念は、メディアと政治における公共圏の構造変化や、社会運動による政治空間の形成などを分析するために応用されている。

再分配と承認 1990年代以降、フレイザーは社会正義をめぐる「再分配」と「承認」の関係を主要な研究課題とした。彼女によれば、20世紀末の政治では、階級的不平等や資源配分を問題にする再分配要求に代わり、ジェンダー、民族、人種、セクシュアリティなどのアイデンティティに対する承認要求が前面に現れるようになった。しかし、承認の政治が経済的不平等から切り離されると、文化的多様性を称揚しながら経済的格差を放置する結果になりうる。

フレイザーは、再分配と承認を二者択一にするのではなく、両者を統合した正義論を構想した。その際、承認を集団固有の文化的アイデンティティの肯定と同一視せず、社会制度によって一部の人びとが対等な参加者として扱われない「地位従属」の問題として捉えた。したがって正義の目的は、特定のアイデンティティを無条件に称揚することではなく、制度化された価値基準を変え、すべての構成員が社会的相互作用へ対等に参加できる条件を作ることにある。

一方、哲学者アクセル・ホネットは、社会的不正義をより基礎的な承認関係の毀損から説明しようとした。フレイザーとホネットは共著（『Redistribution or Recognition?』2003年）において、再分配を承認へ還元できるか、正義論は社会参加の制度的条件を重視すべきか、それとも自己実現に必要な承認関係を重視すべきかをめぐって論争している。

承認をめぐるフレイザーの議論に対しては、アイデンティティ政治を文化的承認へ限定して捉えすぎているという批判もある。リンダ・マルティン・アルコフは、再分配を求める政治自体がしばしば人種やジェンダーに基づく集団形成を必要とするのであり、アイデンティティ政治が必然的に社会運動を分断するとはいえないと論じている。

代表・尺度・枠づけグローバル化の進展を受けて、フレイザーは二次元の正義論に政治的な「代表」（representation）の次元を加えた。従来の正義論は、多くの場合、国民国家の成員を当然の当事者として、国家内部における財の分配や社会的地位を問題にしていた。しかし、金融市場、移民、気候変動、国際的な生産連鎖など、国境を越える作用が人びとの生活を左右する状況では、誰が正義の当事者なのかという枠そのものが争点になる。

フレイザーは、政治的意思決定から排除されることを「誤った代表」、問題の範囲が国民国家へ不適切に限定されることを「誤った枠づけ」（misframing）と呼ぶ。誤った枠づけは、ある人びとを分配や承認を要求できる当事者の集合から初めから排除するため、より根本的な不正義となる。この議論は『Scales of Justice』（2008年）で体系化され、再分配・承認・代表という三次元から正義を分析する枠組みへ発展した。

この理論によって、フレイザーは「何が公正に分配されるべきか」という問いだけでなく、「誰が正義について決定する資格を持つのか」「どの政治的尺度で問題を設定すべきか」を正義論の内部に組み込んだ。その反面、参加の同等という原理を、具体的な法制度や越境的な意思決定機構へどのように翻訳するかについては、制度論的な課題が残ると指摘されている。

フェミニズムと新自由主義フレイザーは第二波フェミニズムの歴史を、国家によって管理された資本主義から新自由主義的資本主義への移行と関連づけて分析した。第二波フェミニズムは、家族賃金、男性稼得者を標準とする福祉制度、官僚制、女性を家事やケアへ閉じ込めるジェンダー秩序を批判した。フレイザーによれば、これらは当初、経済、文化、政治を横断する解放運動の一部であった。

しかし新自由主義の時代には、女性の就業、個人の自立、柔軟性、多様性などの言葉が、雇用の不安定化や社会保障の縮小と結びつけられた。企業が掲げる能力主義や多様性が、低賃金労働、ケア負担の外部化、階級的不平等と両立する場合、フェミニズムの文化的批判だけが市場中心の政策へ選択的に取り込まれることになる。フレイザーはこの逆説を「歴史の狡知」として論じた。

この問題意識からフレイザーは、経済的自由化と、多文化主義、女性の社会進出、性的少数者の承認などを組み合わせた政治的編成を「進歩的ネオリベラリズム」（progressive neoliberalism）と呼んだ。これは平等主義的な社会運動そのものを否定する概念ではなく、それらの承認要求が金融化や規制緩和を進める政治勢力と結合した状態を批判的に記述するものである。フレイザーは、こうした編成への反発が排外主義的な右派ポピュリズムへ回収される危険を指摘し、再分配と解放を結び直す政治を主張した。

社会的再生産とケアの危機フレイザーは、資本主義的生産が、賃金を受け取る労働だけで自立しているわけではないと論じる。労働者を産み育て、食事、教育、介護、感情的支援などを提供する「社会的再生産」の活動がなければ、商品生産や資本蓄積は存続できない。にもかかわらず、そうした活動は歴史的に女性へ不均等に割り当てられ、無償または低賃金の活動として扱われてきた。このように資本は労働力を維持するケア活動に一方的に依存していながら、賃金の抑制、長時間労働の強制、公共サービスの削減などによって、労働者の側が自らの社会的再生産のためにあてる時間と資源を侵食してゆく。資本主義に内在するこの依存と侵食の構造的矛盾が、必然的に「ケアの危機」を生んでいるとフレイザーは主張した。

この議論の特徴は、ケアの不足を家族内部の倫理的問題や個々の政策の失敗としてではなく、資本主義に内在する制度的矛盾として位置づける点にある。また、女性の有給雇用への参加だけを解放の指標とするのではなく、その背後でケア労働が低賃金の移民女性などへ移転される「グローバル・ケア・チェーン」も検討対象となる。これにより、フェミニズム理論、社会的再生産論、資本主義批判を結びつける研究に影響を与えた。

拡張された資本主義論近年のフレイザーは、資本主義を単なる経済システムではなく、「制度化された社会秩序」として捉えている。資本主義は賃労働者から剰余を取得する搾取関係を中心とするが、その存続には、賃金関係の外側に置かれた社会的再生産、自然資源、公的権力、そして植民地主義や人種化を通じた収奪が必要になる。これらの領域は資本主義の外部にあるのではなく、経済を可能にする背景的条件である。

フレイザーは、賃労働における「搾取」と、土地、身体、自然資源、従属集団の能力を対価なく、または不当に低い対価で取り込む「収奪」を区別する。歴史的資本主義では、自由な賃金労働者として扱われる人びとと、収奪の対象とされる人びとの区別が、人種、国籍、植民地的関係によって組織されてきた。そのため階級支配、ジェンダー抑圧、人種的支配、環境破壊は、相互に無関係な問題ではなく、資本蓄積を支える複数の制度的境界として分析される。

『Cannibal Capitalism』（2022年、邦訳『資本主義は私たちをなぜ幸せにしないのか』）では、この体制が自らを存続させる条件を食い尽くすという意味で、資本主義を「カニバル（人食い）的」と形容した。資本がケア、自然、民主政治、被収奪集団に依存しながら、それらを継続的に弱体化させるため、経済危機だけでなく、社会的再生産の危機、生態学的危機、政治的危機が連動して発生すると論じた。

歴史家キム・フィリップス＝ファインは、この著作がケア、環境、人種、民主主義を一つの資本主義論へ結びつけ、資本主義を市場経済以上の社会秩序として理解する枠組みを提示した点を評価している。一方で、議論を裏づける歴史的事例や史料が少なく、提示された構造が資本主義一般に共通するのか、現代の金融化された資本主義に特有なのかが明確でないとも批判している。

評価フレイザーは、フランクフルト学派の批判理論をフェミニズム、ポスト構造主義、社会運動論、グローバル正義論などへ接続した理論家として評価されている。とりわけ、文化的承認か経済的再分配かという二者択一を退け、双方を社会参加の制度的条件として統合したこと、公共圏内部の権力関係と排除を明示したこと、資本主義の分析範囲を社会的再生産、環境、政治権力、収奪へ広げたことが主要な貢献とされる。

その一方で、フレイザーの理論は規範的・総合的であるため、個々の社会運動におけるアイデンティティ形成の複雑さや、具体的な歴史過程を抽象化しすぎるという批判を受けている。また、参加の同等を誰が、どの制度によって判定するのか、国境を越えた民主的代表をどのような政治機構として実現するのかなど、制度的な具体化をめぐる問題も残されている。

しかしアメリカ芸術科学アカデミーがフレイザーを現代の代表的な批判理論家・社会主義フェミニストとして紹介するなど評価は高く、フレイザーによる再分配・承認・代表・社会的再生産といった概念は、複数の支配関係を相互に関連づけて分析するためのツールとして、政治哲学、社会学、フェミニズム研究、メディア研究、国際関係論などで広く参照されている。

そのほか

濱口竜介監督の映画『急に具合が悪くなる』では、資本主義とケアをめぐる議論が劇中に加えられている。濱口は、脚本の執筆に際してフレイザーの『資本主義は私たちをなぜ幸せにしないのか』を参照したと述べている。劇中では、資本主義が家庭内の家事労働、高齢者・子どもの世話、労働者への感情的支援など、対価を支払われないケアに依存しながら、それを行うための時間と余力を社会から奪っていくという問題をめぐって登場人物の女性ふたりが議論を交わす。フレイザーは、2010年代に各国へ広がった国際女性デーの女性ストライキを支持し、チンツィア・アルッツァおよびティティ・バタチャーリャとともに、その運動の主張を『Feminism for the 99%: A Manifesto』（2019年）へまとめた。同書の「99％のためのフェミニズム」という表現は、企業や政治組織の指導的地位に一部の女性を登用することだけを目標とせず、低賃金労働、無償のケア労働、人種差別、移民、環境危機などを相互に関連する問題として扱うフェミニズムを示す標語として用いられた。フレイザーはケルン大学の客員教授として招聘される予定だったが、大学は着任直前となる2024年、フレイザーが2023年11月の公開書簡「Philosophy for Palestine」に署名していたことを理由に招聘を撤回した。大学側は、同書簡によるイスラエルの学術・文化機関へのボイコット要求が、大学の公式見解およびイスラエルの提携機関との関係に相容れないと説明した。これに対してフレイザーは、招聘撤回をドイツにおけるイスラエル批判の抑圧と位置づけ、ニュースクール大学の暫定学長ドナ・シャララも決定を批判して再考を求めた。この出来事は、イスラエル・パレスチナ問題をめぐる大学の対応と学問の自由との関係について論争を呼んだ。一方、招聘撤回の報道を受けて東京大学はフレイザーを短期招聘すると発表、フレイザーは2025年秋に東京大学駒場キャンパスへ滞在して4週間にわたる集中授業を行った。主要著作

単著 Unruly Practices: Power, Discourse and Gender in Contemporary Social Theory, (Polity Press, 1989). Justice Interruptus: Critical Reflections on the "Postsocialist" Condition, (Routledge, 1997). 『中断された正義――「ポスト社会主義的」条件をめぐる批判的省察』（仲正昌樹監訳、御茶の水書房, 2003年） Reframing Justice, (Koninklijke Van Gorcum, 2005). Scales of Justice: Reimagining Political Space in a Globalizing World, (Polity Press, 2008). 『正義の秤――グローバル化する世界で政治空間を再想像すること』（向山恭一訳、法政大学出版局、2012年） Fortunes of Feminism: From State-Managed Capitalism to Neoliberal Crisis, (Verso、2013). The Old Is Dying and the New Cannot Be Born: From Progressive Neoliberalism to Trump and Beyond, Verso, 2019. Cannibal Capitalism, (Verso, 2022). 『資本主義は私たちをなぜ幸せにしないのか』（江口泰子訳、ちくま新書、2023年）

共著（エリ・ザレツキー）『9・11とアメリカの知識人』（御茶の水書房, 2002年） Redistribution or Recognition?: A Political-philosophical Exchange, with Axel Honneth, trans. by Joel Golb, James Ingram, and Christiane Wilke, (Verso, 2003). 『再配分か承認か?――政治・哲学論争』（加藤泰史監訳、法政大学出版局、2012年） Transnationalizing the Public Sphere,Kate Nash, ed. (Cambridge, UK, 2014). Domination et émancipation, pour un renouveau de la critique sociale, with Luc Boltanski and Philippe Corcuff, (Lyon: Presses Universitaires de Lyon, 2014). (in French). Feminism for the 99%: A Manifesto, with Cinzia Arruzza and Tithi Bhattacharya (Verso, 2019). 『99%のためのフェミニズム宣言』（惠愛由訳、菊地夏野解説、人文書院、2020年）

共編著 Revaluing French Feminism: Critical Essays on Difference, Agency, and Culture, co-edited with Sandra Lee Bartky, (Bloomington: Indiana University Press, 1992). Feminist contentions: a philosophical exchange, co-edited with Seyla Benhabib,Judith Butler and Drucilla Cornell, (New York: Routledge, 1995) "A genealogy of dependency: tracing a keyword of the U.S. Welfare State", co-written with Linda Gordon, in Johanna Brenner, Barbara Laslett, Yasmin Arat,eds., Rethinking the political: women, resistance, and the state, (Chicago: University of Chicago Press, 1995, pp.33–60). Pragmatism, Critique, Judgment: Essays for Richard J. Bernstein, co-edited with Seyla Benhabib, (MIT Press, 2004). "Structuralism or pragmatics?: on discourse theory and feminist politics", in Linda Nicholson, ed., The second wave: a reader in feminist theory, (New York: Routledge, 1997, pp.379–395). "From redistribution to recognition? Dilemmas of justice in a "post-socialist" age", in Cynthia Willett, ed., Theorizing multiculturalism: a guide to the current debate, (Malden, Massachusetts: John Wiley & Sons, 1998, pp.19–49). "A rejoinder to Iris Young", in Willett, Cynthia (ed.), ibid, (pp.68–72). Adding insult to injury: Nancy Fraser debates her critics, co-edited with Kevin Olson,(London New York: Verso, 2008). Politics of culture and the spirit of critique dialogues, co-edited with Gabriel Rockhill and Alfredo Gomez-Muller, (New York: Columbia University Press, 2011). Capitalism: A Conversation in Critical Theory, co-edited with Rahel Jaeggi, (Polity Press, 2018).

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