サムネイル|千本木龍頭神舞（2026年10月） 千本木龍頭神舞（せんぼんぎりゅうとうしんまい）は、群馬県伊勢崎市の北千木町・南千木町（旧佐波郡茂呂村）に伝わる獅子舞の一種。南千木町にある千本木神社の氏子により伝承され、龍を模した頭を用いる。佐々良（ささら）とも呼ばれる。群馬県指定重要無形民俗文化財（2006年3月24日指定）。
概要 舞の形式は一人立三頭獅子舞に分類され、3人の舞い方が各々頭（カシラ）を被り、腰太鼓を付けて舞を行う。
元々は雨乞いの儀式として舞われていたもので、宝暦年間（1751年 - 1764年）には行われていたという。江戸時代には伊勢崎藩主・酒井氏の命で祈雨を行い提灯を下賜されたと伝わる。
上演日は千本木神社の秋祭りである10月16日・17日であったが、現在ではそれに近い土日となっている。かつては臨時に雨乞いのために舞われることもあったが、現在では行われていない。明治4年（1871年）、1930年（昭和5年）、1944年（昭和19年）に行われた記録がある。雨乞いの儀式では赤城山、榛名山、妙義山、鎮守、水天宮などに舞を奉納したのち、鳥総を外して頭をつけたまま裸になり広瀬川に飛び込んだという。
龍頭神舞の頭は龍を模したもので、このような形式は室町時代から江戸時代初期に利根・荒川水系に多く発生分布したが、現存するものは他になく貴重なものとなっている。
組織・次第・構成 頭などの用具の保管は「ささら会所」が行い、龍頭神舞を取り仕切る。舞の組織員を従来「ささら連中」と呼び、かつては氏子の長男として生まれた者しか入ることが許されなかったが、現在は龍頭神舞保存会となり加入要件が緩和されている。
初日を「宵祭り」と呼び、正午ごろから保存会の古老が会所に集まり、用具の点検や鳥総の作成を行う。夕刻に舞い手が集まり行列を組んで千本木神社へ向かい、社前で舞を奉納する。2日目は氏子総代宅や菅原神社を巡り、それぞれで舞ったのち、千本木神社へ戻り舞い納めとなる。
舞のことをニワ（庭）と呼び、演目は道行きの曲目と舞場での舞の演目に大別できる。舞の演目は岡崎、ボンゼンがかり、橋がかりが代表的なものである。
行列は露払い、高張提灯、会所方、万灯、笛方、ササラッコ2人、鳳凰元、雌獅子、雄獅子、ササラッコ2人、神官、氏子総代、会所世話人の順序で組む。
行列の露払いを務める「棒使い」は、舞の前に演技を行うもので、同じく茂呂地区で伝承される荒木流拳法の門人が演じるが、その会所は「棒会所」と呼ばれている。ササラッコは花笠を被り白襦袢・羽織・赤い袴・白足袋・赤鼻緒の草鞋といういでたちで棒ささらを持って舞庭の四隅に立つ役割で、通常小学校高学年の女子が務める。
頭（カシラ） 頭は「鳳凰元（ホウガン）」「雌獅子（めじし）」「雄獅子（おじし）」の3体から成る。造形の特徴としては、龍であるため耳がなく、鼻と口の間や顔面周部に鱗を表した三角片が並んでいることが挙げられる。鳳凰元が2本のねじり角を、雌獅子が3枝に分岐する1本の角を、雄獅子が2本の角を持つ。鳳凰元と雄獅子の角の根本には神像とみられる人面が彫刻されているのも特徴的である。それぞれの頭は赤、緑、紫、黄色に和紙を彩色し（無地の白を含め5色となる）幣束型に切った「鳥総（トブサ）」と呼ばれる装飾を頭の後ろに着けて背中に垂らしている。
この鳥総は、玄関先に吊るすと魔除の効果があると言い伝えられており、龍頭神舞奉納の際には、激しい動きによりちぎれた鳥総を子どもたちが拾い集める光景が見られる。
活動 毎年10月の第3土・日曜日に行われる千本木神社秋季大祭で奉納されているほか、伊勢崎市文化協会の加盟団体であり、同協会が主催する郷土芸能大会などで見ることができる。
また、伊勢崎市立茂呂小学校では平成12年以降、保存会の協力により、児童への龍頭神舞の指導を行っており、秋の運動会では龍頭神舞をベースにした集団演舞を行っている。
脚注
外部リンク 千本木龍頭神舞／伊勢崎市 千本木龍頭神舞 - ぐんま地域文化マップ