thumb|240px|ピアサ（1998/1999年完成の現代の復元物を設置）
ピアサまたはピアソー（ 、すなわち発音：「パイアソー」。とも綴る）とは北米イリニ族（イリノイ州）に伝わるドラゴンまたは怪鳥である。ミシシッピ川一帯に伝承が残っているシューカー「イリノイの龍鳥ピアサ」『龍のファンタジー』90頁。。
17世紀に記録された、イリノイ州オールトン市の石灰岩層の崖に描かれた神獣の壁画が元になっているが、その形容は人面の四肢動物で、翼はなく体が「鱗」で覆われた、長い尾の先に魚の尾びれを持つ幻獣である。当時の写生画の複写より、「水中パンサー」と判明する。これより下流にも、トリートーン族（男性の人魚族）を模した壁画群があるという原住民の情報がのちのフランス系探検家にもたらせられたが、いずれの壁画遺跡も（あっても、ほぼ摩耗消滅した状態か、ただの馬や獣の絵でしか）確認できなかった。
ところが19世紀になって、怪物の壁画が良好な状態で現存するという報告がされ、通称ピエサ（"piesa"）であると1812年の書籍で紹介された。以降、19世紀前半には存続し目撃されたと称する複数の報告が発表された。その絵と称する図像も2種類出現した。ひとつは某画家が1857年刊の書籍で公開した絵画。もうひとつは1825年に描かれたとする竜のような素人絵で、ウィリアム・マクアダムス著の遺跡研究書（1887年刊）に刷られ、ピアサの絵として有名になった（右下図を参照）。いずれも17世紀の描画と異なり、有翼の怪物を示す。しかし多くの民俗学者は、19世紀の目撃を真正とは認めがたいとしており、2つの絵も想像画とみなしている。
また有翼のピアサに関しては、ひとつの英雄譚が、原住民の民話と称して発表された。内容は、ウアトガ（Ouatoga）という勇敢な酋長が、人を襲うピアサから部落を守るため身を挺して立ちはだかったが、高位精霊の加護である不可視の盾に守られ救われたというものである。これは「ピアサ・バード」に関するインディアン民話としてジョン・ラッセル（1836年、1848年）が最初に発表したものだが、民俗学界ではこれをラッセルの創作にすぎないという見解が多数である。この説話に似た異聞話も複数人により次々発表されたが、多くはラッセルに倣った別人の作り話や、話に尾びれがついたもの、と説明できる。もうひとつ、別系統の民話として、史実上の部族紛争で、怪鳥が片方に加担したという話がの著書（1887年）で発表されている。
けっきょく、有翼の絵として解説され、怪鳥の説話が出回ったのち、元の絵があった壁面は、採石のため1840年代頃（諸説あり）破壊されたとされる。20世紀以降、このスケッチを基にした復元物が、元の場所に近い崖に設置されている（右トップ図を参照）。
概説
1673年、ミシシッピ川の沿岸のそびえる崖の垂直に平たい岩面に、一対の神獣が描かれていたことを、フランスの探検家マルケットとジョリエ隊の一行が記録した。鹿のような角を生やした人面獣で、虎のようなあごひげをもち、鱗で覆われ、全体をめぐるように長い尾には尾びれがついていた。赤・緑・黒色の彩色画だった。神獣の名称は記載されないが、スケッチを残した、と付記される（いわゆる「マルケット日記」）。その原画は逸失するが、うち一匹の絵の写しが、当時の地図（1678年地図、また1681年『ジョリエ卿が発見したイリノイ郡を含むヌーベルフランス地図』、作図：）に残される。この絵は、英語圏でいういわゆる「水中パンサー」（。すなわちオジブワ族がいう 系の総称）の描画であろうと考察される。胴体には、幾つかの同心円模様が描かれていたが、「鱗」と形容されている（参照）。
後続のフランス系のミシシッピ流域探検家たちは、より下流にもう一か所、トリートーン族（人魚男）が描かれた壁画群があるという情報を得た。しかし、いずれの場所の壁画神獣も確認できなかったり、赤一色の馬などありふれた獣の絵などがかわりにみつかったり、と報告している。あるいは1698年に見つけられたのは、ほぼ剥落（摩耗）してなくなった壁画の名残だけだった、との報もある（参照）。
イエズス会のマルケットは壁画が「インディアンたちの崇拝の対象」となっていることに危惧感を持ち、こうした偶像崇拝をキリストの神の教えで覆せねば、と焦ったと解説は述べている。イエズス会とはライバルの修道会の伝道師たちは、第2の壁画群のセント・アンソニー岬で欠かさずタバコを吹かしたり供物としたりして（大精霊）をなだめたとするが、そこはマイアミ族とマッツィガメア族（）の紛争の跡地であった。
壁画があった高い岸壁には「ピアサ」という名称が、18世紀までにはついており、アメリカ植民地（新国家）の地図に認められる。1812年になると、「絵にかかれたモンスターたち」がいまだ保存状態がよく見ることができるとする書籍が現れ、巷で「ピエサ（）」と称されると明記されている。さらにジョン・ラッセルという作家が1836年（再掲1848年）に、「ピアサ・バード」と称して、このモンスターが有翼であること、また原住民のあいだで、ある勇猛な酋長ウアトガ（Ouatoga）が捨て身でこの怪鳥との対決にのぞみ、不可視の盾という精霊の加護で防ぎ切ったという伝説を、壁画の地元オールトンの新聞などで公開し、この怪物が有名となった。しかし、民俗学者の多数は、19世紀の目撃は詐称であろうし、この酋長の説話もラッセルの創作であると結論する。その筆頭はウェイン・Ｃ ・テンプル（1956年）その同時代まででもっとも網羅的なピアサ論文をまとめた人物であるが、上述したように、様々な別人が固有名や設定などが違うが中身は同じ英雄譚を民話としてあいついで発表しているが、他人が張り合って本当の民話はこれだ、として創作していたり、地元民がアレンジして語ったものが採集されたとも説明できる。この説に賛同した意見が以後根強いが、額面通り、伝承民話として扱っている民俗学者も散見できる。
19世紀になって発表されたピアサを描いたとされる絵は、おおまか二種類ある。まず画家の作画で、これは推定1846年頃に紀行で描写して絵画に仕上げ、1857年刊のルイス（画）、ダグラス（文）の書物で発表されたものである。だがルイスは実物から写生せず、文章を見て再現しただけと疑問視する向きもある。
もうひとつは、最も有名となったピアサの絵で、ウィリアム・マクアダムスの著書（1887年）で発表された、伝・ウィリアム・デニス画、1925年4月3日製作とされる絵であるが、これも不正の指摘がある。その娘の認識では、父マクアダムス自作の絵だとされる。また図柄が不自然に中国の竜（や日本の竜）に似るともいわれるが、一般にはこの絵によるピアサのイメージが定着している。
元の壁画があった壁面は、諸説あるが1846か1847年頃には、採石により損壊したとしている。
いずれにしろ、今となっては元の神獣の壁画は現存しない。20世紀以降、定番の絵を基にしたレプリカが現場近く（同じオールトン市だが、数百メートルほど上流）の壁面に描かれたり設置されたりしてきた。石灰岩質で、長期において絵が保全されるに適さないため、定期的な修復が必要となる。
語釈
くだんの2頭の神獣をかたどるについて、マルケットとジョリエひきいる探検隊が記録したおり、あたかも原住民が「ピアサ」という名称を使っていたごとく記す資料もあるが、そのような言及はない（参照）。
この名称の早期例は、「ピアサス」が地名または地形名か（説明は一切なし）でハッチンズの地図（1789年）に認められる。
明確に「描かれた（ペイントされた）モンスターら」の通称として、「ピエサ Piesa」という呼び名があるとする言及は、（1812年）にみつかる。しかし、ジョン・ラッセル（1836、1848年）が「ピアサ・バード」（"piasa bird"）の知名度をひろげるまでは、アルトン市の近くの神獣壁画は、「ドラゴン」や「飛ぶドラゴン」などと呼称されるのがふつうだったらしいCf. 。
言語学者の（1985年）の所見では、アルゴンキン語族には「ピアサ」に相当する語彙の用例は無く、インディアンの原語から語源を導くのは、かなり強引な"歪み"（変音）を行わずには無理だとして、否定的であった（そこで消去法的に残るのがであろう）。だがじつは、原住民言語からピアサを導いた提案はいくつか出されており（、）、近年の学説でもこれに寄った解釈がみられる（）。
各語源説は、ピアサがどういう神獣に同定されるかの争点とからむか内容が重複するので、まずそれを総覧的に解説する。
神獣の同定
ピアサの偶像はすでに J・P・ダン（1917年等）により、「人猫」（いわゆる「水中パンサー」）だと指摘される。現地語でレニピンジャ（）と呼ばれる「人猫」は、マイアミ族、、の伝承である。少し北のオジブワ族には（, mishibizhii, mishipeshu）の名で知られる。
ドゥエイン・エサリー（Esarey）、デビッド・Ｊ・コスタら共同発表者（2015年）もやはり「水中パンサー」を肯定しており、には翼をもつという記載はないことを強調する。このグループは現地語の 「パイサ」 を語源と注目し（すなわち を支持しており）、壁面や岩窟と関連づけられた本物の原住民の伝承例として、性悪な双子の小人たち（複数形：）が、ある岩穴の住処をのっとり足音を残したという民話を挙げている。この岩穴は、もともとは水中マニトゥのねぐらであったが、これがカヌーで旅する大勢を水に吸い込むようにして拉致したとき、その中にいたウィサカチャクワ（Wissakatchakwa）という勇者がマニトゥを火薬で吹っ飛ばして岩穴を得た。このような話が本来の民話に近いが、これをラッセルは「ピアサ鳥」の作り話に仕立て直してしまったのだ、としている。水中パンサーであったことは、マーク・J・ワグナー（南イリノイ大学カーボンデール校の考古学教授）の研究でも裏打ちされる。
それでも過去には、ピアサ壁画を伝説上の鳥（白い巨鳥や「悪魔鳥」）と結びつけようとしたがおり、さらに（1908, 1909年等）は、先住民に広域的に語り継がれるサンダーバード伝承の一環として考慮した。
マルケット隊の日誌で言及のあった神獣は、おそらく「」の」と称される神獣（右図参照）と同じような図像だったのではないかとするコメントが解説者たちによってくり返されている。
サンダーバード語源
言語学者の（1910年）は、ピアサの語源としては、クリー語 （「サンダーバード」の意）と同根語に由来するとし、これはオジブウェー語 （「巨鳥」の意）と同系の単語だとしている。
この説は、ラッセルがピアサが（イリニ語）で「人食い鳥（人間をむさぼり食う鳥）」を意味する名前とした主張だが、上述の語源説と矛盾しない。
小人族の語源 ところが（1917、1919年等）の見解では、ピアサなどという言葉はイリノイ語に存在しないとした。これはいささか言い過ぎで、固有名などに近い語が使われていることが指摘されている。
ダンの説では、「ピアサ」と誤用されているのは「パイサ」（、複数形： ）であり、これは原住民伝承の小人族のことであると説明する。そして壁画があった場所が、たまたま「パイサの岩々」などと称されていたのが、間違えられたのだと提唱する。近年でも「ピアサ」の語源を (=Pa-i'-sa、「小人族、小型の超自然存在」) に求める考えは温故されている（例：デビッド・Ｊ・コスタ、2005年）。
ダンは、もしもパイサ小人族たちが壁画を描いたという伝承があれば、岩群にその名がついたこともより説明がつくとはしたが、あくまで仮定上の話で、そのような伝承の存在を知悉はしていなかった。だが、おなじアルゴンキン語族の文化圏のなかには、小人族が岩に絵を描いたという伝承は存在する。
また、パイサ小人族たちは水棲人だという伝承があり、その意味では、壁画の神獣（「水中パンサー」）と同じく、川の旅人を襲うとされているところが共通点である、とコスタは指摘する。
パンサーや竜の語源 いわゆる「水中パンサー underwater panther」は、の言語ではレニピンジャ（）やレナピージャ（ ）などと称するが、これは逐語訳すると「真なる虎（パンサー）」の意となり、ピジャ（）やピッサ（）などの語根には「虎」すなわち「パンサー」の意があるとわかる。この「ピジャ」（pizha、「虎（ピューマ）」の意が）「ピアサ」の語源であろうという説は、近年では考古学者のジェローム・ロビンソン（2015年）が提唱する。
かつては、言語学者（1899）がレナピージャのことを「驚嘆をそそる竜種の獣で、とてつもない寸法のそれ」と分類し、「湖面や川面を討つ雷を象徴する霊体であり、[そのように水に雷が]放たれることによって火竜として出現する」と説明している。ヒューイットもまた、ピアサの事を「火竜（ファイアー・ドレイク）」または「火の玉現象妖怪（メテオ）」であると語釈している。
フランス語地名の語源 もとの岩壁画の所在地の上にそびえる連続した岸壁のことは、フランス語で「オートゥール・ド・パイイーサ」（、「の高み」あるいは「垂直な防御柵」の意味） という地名として、フランスの探検家フィニエル（Nicolas De Finiels）作の 1797–8年の地図に記載される。ここから、神獣ピアサの名は、フランス語の 「パイイーサ」（、「防御柵」の意）に由来するという説も見られる。
ただし、このフランスの地図よりも古いアメリカの地図（ハッチンズ、1778年）に既に「PIASAS」の記載があることは、このフランス語語源説には不利な材料である。
現今の図像学 昨今の図像学では、「ピアサ」は広義的な意味を持つ。この分野では、1970年代を皮切りに原住民の神獣像の分類化の作業をはじめたが、「ピアサ」にあてはまるものとしては、「水中パンサー」系（飛翔する水中パンサーや、水中パンサーを語る人間族、その他の四足動物などをひっくるめて）が該当となる。これは、真正の「ピアサ」の図像がなんであるか、所詮はあやふやであることに起因して、このような運用に至ったのだと説明されている。
来歴
おそらくヨーロッパ人がアメリカに来訪する以前の時代に作られたもので、あるいは現今のカホキア市周辺に栄えたミシシッピ文化の産物である。この文化が起こったのは紀元900年頃で、最盛期は1200年頃、その時の人口は2万から3万人と推定される。
1673年マルケット隊の日誌 () 1673年、冒険家でもあったイエズス会のジャック・マルケット神父は、メノミニー族の案内でミシシッピ川を探索中、大河を見下ろす石灰岩質の岩壁に壁画を見つけた。その日誌に、次のように記載される：
解説者によれば、そのとき伝道師のマルケットは、壁画がインディアンの崇拝の対象であったことに危惧感を覚え「このような怪物の偶像崇拝」は、なんとしても真なる神の崇拝で置き換えねばならない、と思ったはずだ、とその心境を代弁している。マルケットはともかく、他の探検家兼伝道師らは、原住民が壁画にたいしてタバコの煙をくゆらせたり、タバコの葉を供えたりして、（大精霊）を鎮めようとしたことを見聞している（参照）。マルケットもマニトゥー崇拝には随所触れており、ある個所ではそれが"蛇、鳥、あるいは似た形となって"原住民の夢を訪れると記している。
後世の解説者が強調する一つの争点は、マルケットが神獣について有翼であるとは一言も言わなかった点である（参照）。これに対し、19世紀の文献では、大体において有翼のピアサを語り（特に)、また有翼の絵を掲載するに至った（特に で、伝・1825年作のスケッチ画を掲載） : "The presence of wings in the nineteenth-century depictions and descriptions probably merely reflects European conceptions of what dragons look like projected onto the unclear pictographs".。
マルケット隊は、壁画を写生したとその日誌に述べられているが、原画は残っていない。しかし、同時代、ヌーベルフランスの地方監察官（）、に献上された地図に、神獣の一体の絵の写しがあることを、同地図の複製を所持したアメリカの史家の（1891年）が発見した。
1678年フランクラン地図
パークマン所蔵の地図は、1855年頃に複製（手写）された『Carte genlle [génerale] de la France septentrionale, contenant dans la découverte du pays des Illinois Faite par le Sieur Jolliet（[ヌーベル]フランス北部の全般地図、ジョリエ卿が成したイリノイ郡の発見を含む）』で、地図のひとつめの飾り枠（）内にその題名が書かれているのを確認できる。また、王の諮問役ジャン＝バティスト・コルベールへ、デュシェノー地方監察官が献じたものと、第2の飾り枠内にみえるFrancis Parkman Collection. Bakeless (1961), p. 335 に復刻だが、現在はオンラインで閲覧可能： Harvard Map Collection, , c. 1855。これはが作図した1681年作ものであると、後世の研究者が集成した地図目録からも判明する。
同様の品目に、ヨハン・ゲオルグ・コールが1850年頃複製した同題（『Carte Génerale』）の地図も存在し、アメリカ議会図書館蔵である（右図参照）。欄外には英語で添え書きされている。コールはパリ市で原本をみつけたが、年代を特定できず、ただフランクランが1688年に同様の地図を発行していたことは突き止めているKohl, J. G. (Johann Georg) [ca. 1850] via Library of Congress.。議会図書館（LOC）のウェブサイトでは当初は 1682年頃の地図と同定してこれを紹介していたMaps: The Mississippi. LOC. (version dated 8 March 2015) 。
考古学者のジェローム・ジェイコブソンは、フランクランが 1678年に作図した同様の地図をみつけ、その地図のオールトン付近に描かれた神獣図（冒頭3番目の図を参照）の写真を発表した。ジョリエ（マルケット日誌の写しを作成していた）の所持品からの複写と思われるが、マルケット日誌で2体ともスケッチされたと記されるうちの一体でしかない。
鱗の図像
エサリーらの指摘によれば、元祖のピアサ神獣の「鱗」だとされる同心円型の紋は、米アラバマ州のマウンドビル考古学遺跡 で出土したのパンサー男（右図参照）の模様に一致するという。であれば豹紋とみるのが妥当に思えるが、エサリーらはあくまで「鱗」とする。そして、この「鱗」円は、いわゆるパイサ小人族の足跡だと伝わる岩壁画と一緒に見つかることが多い、とも指摘される。
1687年ドゥエーと1697年エヌパン (第2の壁画跡の人魚男か馬の図) 毛皮商で探検家のは、1680年にジョリエがスケッチした神獣の絵を見せてもらったとしているが、「グロテスク」と形容するだけで詳述がない。ラ・サールはまた、もっと下流に行けば第2の壁画群があるという情報を得た（セント・アンソニー岬と推定される）。ラ・サール自身がそちらまでミシシッピ川を下ったのは 1682年のことで、壁画の報告はない。テンプルは、ラ・サールによる第2の壁画からの報告はなかったとする。（さほど重要ではないが、ラ·サールは第1の2体の壁画についても見聞録しなかったとみなしてよいだろう）。
アナスタシウス・ドゥエー（Douay）神父は、1687年、ラ・サールの探検について述べる中で、マルケット日誌の壁画については「虚飾の発見（）」だとか「真実は一言もない（）」などとけなしている。ドゥエーは修道会に所属していたため、イエズス会のマルケットは激しくライバル視していたと指摘される。一方で、ジョリエ卿に対しては敬意をあらわにしている。ドゥエーは、自分がみつけた壁画は、マルケットがいうようなそびえる高みではなく、容易に手の届く位置にあったとする。そして描かれていたのは馬やふつうの野獣の類だったとしている。
ドゥエーが見つけたというのは、第2の壁画群のようである。（1697）の記述は、一般公開されてなかったドゥエーによる壁画の詳述をもとに、意訳して二番煎じしただけの内容ということだが、それは次のような内容である：
（）という語は、ドゥエーの略述でも用いられているが、こちらの詳述のほうだと、セント・アンソニー岬にみつかる壁画は、赤一色ということで（マルケットがいう壁画の高さではない以外にも）差異のみられる部分である。ラ・サールの副官であったも、1687年に"ふたつの粗末な形象が赤で描かれていた（）"壁画を見たとしている（マルケットの詐称した怪獣だとしているが、場所はミズーリ川との交差を通り越してから1日経過している）。
ドゥエーやエヌパンの記述によれば、この壁画があった場所で紛争があり、に追われた多くのマイアミ族が溺死したと伝わっていた。よって原住民は、欠かさずこの壁画の岩に対してタバコを喫煙する（かタバコの葉を供えて）（大精霊）を鎮めようとしたという。これを核とし、じっさいにピアサ（鳥）が介入する説話が、19世紀に出版されている（ 参照）。
1698年サン＝コーム (消えゆく壁画)
フランスの探検家が同じ航路をたどりながら、1698年両方の岩壁画を確認しようとした。12月6日、ミシシッピ川に突入し、イリノイ川からほど、ミズーリ川との交差のさきの地点に到着し、原住民が崇拝するという岩壁画の名残を見たが、ほぼ掻き消えていたという。翌日にタマロア宣教所（）に到達した。こちらは、マルケットが発見した岩壁画の事だとみなされる、
サン＝コームは12月12日、サン・アントワーヌ岬（セント・アンソニー岬）に至り、壁画群を目にするのを期待したが、言われたような象形は何も見つからなかった。
マクアダムス（1887年）の憶測では、原住民が"武器を放った"損壊は、サン＝コームがやってきた頃にはかなり蓄積していた。ラッセル（1836年）は、"今日日にいたり、インディアンたちは、カヌーでこの場所に近づくたび、かの鳥形めがけて銃を発砲しないことはない"と述べておりRussel (1836): "even at this day, an Indian never passes that spot in his canoe without firing his gun at the figure of the bird", pp. 101–102 apud また , p. 101b 、かなり昔から火器で撃たれていたという認識を示す。
1812年ストッダード本 米陸軍少佐は、1812年刊のルイジアナ準州に関する書籍のなかで、 フランスの探検家が発見した岩壁画の「ペイントされたモンスター」たちは一般に「ピエサ piesa」 と呼ばれており、垂直な岩面の高い位置に良好な保存状態で現存すると述べている。
ウェイン・C・テンプルは、1698年にほぼ風化して消えていたとされる壁画が1812年に綺麗に残っていたという主張を疑問視し、「誰かが修復したのでもなければ」ありえないとしている。別の証言者として、マレー・マッコネル州議会代議士が 1824年に当の岩場を見たが "錆のような脱色の斑、[外気に]さらされた崖肌の滲みに一般的にみえるようなそれ、が[いくつも]あった"のみだったとしている。
1836年ジョン・ラッセル寄稿 壁画の神獣が「ピアサ・バード」のイメージで定着したもとは、1836年、J. R.こと執筆の寄稿「ピアサ：イリノイのインディアン伝承（The Piasa: An Indian Tradition of Illinois）」、『ザ・ファミリー・マガジン』誌の掲載文1836年の記事は、J.R.の筆者頭文字も含め、やに引用される1837年刊の復刻にも再掲： であった。のち1848年に実名を明かして『エヴァンジェリカル・マガジン・アンド・ゴスペル・アドヴォケート（仮訳：福音雑誌および福音書推奨者）』誌に再掲された; Reprinted in , etc.。 ラッセルは、でギリシア・ラテン語学科の教鞭もとっていた。
同名の"John Russell"署名で『イリノイ・ジャーナル・オブ・スプリングフィールド』誌（1847年10月28日付）に全く異なる内容の記事が出ており、怪鳥はコンドルであると説いている。テンプルは1847年の記事も同じラッセルが書いたものとみなしたので、なぜか1847年に全く違う内容を発表し、1848年に元の主張に差し戻したものと解説した。だがジョン・E・ハルワス（John E. Hallwas）教授（1982年）は 1847年記事を分析し、状況や、文体様式から、全くの別人がこの名を騙ったのだろうと結論付けた。
ラッセルの記事（1836、1848年）では、現地のピアサ川の名は、原住民のイリノイ族のことばで「人々を食らう鳥」（あるいは「人間をむさぼり食う鳥」）を意味すると。
さらにラッセルによれば、壁画には巨鳥「ピアサ・バード」が描かれるが、これは断崖を住みかとしていたという（ラッセルもその巣があった洞穴を探検したためしがあり、人骨が散らばっていたとする; ）。戦死者の遺体に味をしめ、ちかくの原住民の集落を襲って人を食らうようになった。ウアトガ（Ouatoga）という酋長が、大精霊（グレート・スピリット）から夢の告知を受け、怪鳥を倒すことに成功した。酋長は、弓と毒矢を持たせた腕利きの勇士らをピアサ鳥の巣である洞窟の入り口近くに隠れて配置させた。ウアトガみずから囮を買って出た。巨鳥は酋長めがけて襲ってきたが、「生命を司る主」は不可視の盾をさずけてその身を守った。その機に乗じて、射手たちは巨鳥を仕留めることができた。偉業をたたえるため、壁画が製作されたとする; 。
脚色の供述 ラッセルは、原住民文化研究科のウィリアム・マクアダムス宛の書簡で、自分の発表した説話は "いささか脚色されている somewhat illustrated" と認めている。さらには、ラッセルは自分の息子であるスペンサー・ギデオン・ラッセル（1828–1906）にたいし、ピアサの説話がマルケットの記録や自分の想像を駆り立てて編み出した話であると明かしたとされる。
ラッセルの説話が、完全にフィクションだと割り切る研究家のなかでも、ラッセルの心構えについては異なる意見がみられる。テンプルは、ラッセルが世間から史実的な話として受けとられるものとは思わなかったが、読者層は真に受けてしまった、と推論した: "He certainly never intended for this fanciful tale to be accepted as a historical article, but the reading public did just that"。逆にハルワスは、ラッセルが確信犯的に嘘話を「インディアンの伝承」とかこつけて、その詐称をやってのけてみせたのだとしている。
ややこしいことに、息子のスペンサー・G・ラッセルは、自分も学生時代にくだんの壁画を実見した、と証言した。だが、ラッセル息子が（記憶をたどって？）書いたという壁画スケッチは、マクアダムス本で発表された周知の「ドラゴン風」な絵（）の丸写しで、せいぜい尾の巻き具合が異なり、尾びれが欠ける、ほどの差しかなかった。懐疑的な研究者にとっては、この「ドラゴン風」絵が実在した傍証とはならず、ラッセル親が1836年に有翼なピアサを語った（騙った）後付けにすぎないとしている。
すなわち、マルケット日誌の神獣には翼があると一切語られないのに、ラッセル以降は有翼の鳥やドラゴン形態とされるのが、大きく注目される論点のひとつである。
1838年エドモンド・フラッグ、およびA・D・ジョーンズの再話